CONFUSIÓN ENTRE EL SER Y EL NO-SER

Hay una cuarta razón: el giro de la rueda de las gunas de prakriti. Prakriti es el nombre que le damos a la raíz de toda sustancia, la cual está constituida por las propiedades llamadas sattva, rajas y tamas. Sattva es transparencia, pureza y balance de fuerzas. Rajas es distracción, división y bifurcación de una cosa de otra. Tamas es inercia, ni luz ni actividad. Esos son los tres modos de prakriti, y nuestras experiencias no son otra cosa que nuestra unión con esos modos. Estamos embotados cuando en nosotros opera tamas, estamos afligidos cuando funciona rajas, y estamos felices cuando sattva es preponderante. Solo podemos ser felices cuando sattva está ascendiendo y no en otro caso. Y no podemos ser felices siempre, porque sattva no va a ascender en todo momento. La rueda de prakriti en su girar nunca se detiene. Ocasionalmente sattva se levanta, y luego desciende. Cuando asciende nos sentimos felices, y cuando desciende somos infelices. En una rueda que gira, ningún rayo puede quedar quieto o estar siempre en la misma posición. Por tanto, la felicidad en este mundo no es permanente; viene y se va. Este mundo, así constituido física y psicológicamente, es fuente de dolor para la mente que discierne. Aun el gozo transitorio del mundo, es el resultado de una liberación de la tensión biológica, una excitación de los nervios, y una ilusión de la mente ignorante.


También confundimos el no Ser con el Ser, serio error que cometemos a diario. Cuando amamos algo, trasladamos el Ser al no-ser, e infundimos al no-ser, los caracteres del Ser. El Ser es aquel que conoce, ve y experimenta; es la conciencia en nosotros. Aquello que es visto o experimentado, y aquello que consideramos un objeto, es el no-ser. El objeto es no-ser porque no tiene consciencia. Que un ser como el hombre tenga consciencia, no es argumento contra el hecho de que su cuerpo sea un objeto, porque lo que se ve es la forma y no la consciencia.

‘La objetividad’ en las cosas es lo que las hace objetos. No son los objetos los que conocen el mundo; es la conciencia ininterrumpida la que lo conoce. No es el mundo el que siente el mundo, sino el sujeto conocedor. La conciencia se da cuenta de la presencia de un objeto, por una actividad misteriosa que se lleva a cabo psicológicamente. Por ejemplo, ¿cómo se hace uno consciente de una montaña? Este simple fenómeno es un poco difícil de entender, aunque ocurre casi todos los días. La montaña, que está en frente, no entra en los ojos o la mente de quien la percibe. Está lejos y, sin embargo, la mente parece ser consciente de su existencia. Los ojos no se ponen en contacto con el objeto; el objeto no toca físicamente al sujeto. ¿Cómo, entonces, el sujeto conoce el objeto? Uno puede decir que los rayos de luz que emanan del objeto, afectan la retina del sujeto, y éste puede así conocer el objeto. Pero ni el objeto ni los rayos de luz tienen consciencia, y una actividad inerte no puede producir un efecto consciente. Entonces, ¿cómo puede conocerse un objeto? El secreto de la relación entre el sujeto y el objeto parece estar oculto tras su forma exterior. Son los sentidos los que nos dicen que hemos conocido el objeto gracias a los rayos de luz. Los ojos por sí solos no pueden ver, y los rayos de luz por sí solos no pueden revelar el objeto. Los rayos de luz pueden estar ahí, así mismo el objeto, pero si la mente está en otro lugar, uno no puede ver el objeto. Parece que en la percepción es necesario algo más que los factores instrumentales. Aquí juega un papel importante la mente. Ahora bien, ¿la mente es una sustancia, un objeto? ¿O es inteligente? Lo mínimo que puede esperarse en la percepción es inteligencia. Podemos suponer que la mente es inteligente, como podemos decir que un espejo brilla. Así como no el espejo realmente no brilla, la mente no es inteligencia. Así como es la luz la que brilla, y no el espejo, es una consciencia transcendente la que ilumina la mente. No es fácil entender la naturaleza de esta consciencia, puesto que es ella misma la que entiende. ¿Quién puede explicar aquello que está detrás de toda explicación? Es el conocimiento detrás del entendimiento. ¿Quién entiende el entendimiento? Es la misteriosa realidad que está en nosotros, por la cual conocemos todo, pero que no puede ser conocida por nadie. Esta inteligencia o consciencia, actúa en la mente como la luz en el espejo. La mente se refleja ella misma en el objeto, así como el reflejo de un espejo puede iluminar una pared. El objeto es localizado por la actividad de la mente y la inteligencia que hay en ella percibe el objeto. La inteligencia no actúa directamente, sino que se enfoca a través de un medio, que es la mente. Un rayo de inteligencia pasa a través el lente de la mente y confronta el objeto. La inteligencia contempla el objeto mediante la instrumento de la mente.

Tomado de "EL SISTEMA YOGA"

PLACERES

La consecuencia del placer es la generación de deseo adicional para repetir el placer. El deseo es un incendio que entre más se alimenta, más y más pide combustible. El deseo se expande él mismo. ‘El deseo nunca se extingue con su realización’, es una verdad reiterada en los textos de yoga. El efecto de la satisfacción de un deseo no es placer, aunque uno sea compelido a pensarlo. El efecto es deseo adicional. Uno no puede decir cuánto tiempo más continuará disfrutando, porque los deseos no tienen fin. El hombre no desea morir, porque morir para este mundo es equivalente a perder los centros de placer. La mente recibe un impacto cuando escucha que la muerte está cerca. El deseo es la causa del miedo a la muerte. La consecuencia de la satisfacción de un deseo, debe, por tanto, enseñar una lección a todo el mundo.


Cuando poseemos el objeto del deseo, no somos realmente felices. Hay preocupación por conservarlo. Uno no duerme bien cuando tiene todas las cosas satisfechas. Los ricos no son felices. Sus familiares pueden robarlo, los delincuentes pueden arrancarle su riqueza, y el gobierno puede apropiarse de ella. Solo porque tenemos el objeto del deseo, no significa que podamos ser felices. Uno era infeliz cuando no tenía el objeto, y ahora, de nuevo, hay infelicidad a causa de su posesión.

Existe otra causa de insatisfacción. Sin darnos cuenta, mediante la satisfacción de un deseo, creamos en nuestra mente subconsciente, sutiles impresiones psíquicas. Tal como cuando hablamos o cantamos ante un gramófono se forman surcos en el disco, y el sonido puede transmitirse cualquier número de veces, así, también, cuando uno tiene la experiencia de disfrutar un objeto, se forman impresiones en el nivel inconsciente, y pueden repetirse cualquier número de veces, inclusive cuando uno las ha olvidado, aunque hayan pasado muchos nacimientos, y aun cuando uno ya no las desee más. Las impresiones causadas por un acto de disfrute, son penas en el futuro.

De 'El Sistema Yoga'

PERCEPCIÓN INVERTIDA

También los sentidos toman lo impuro por lo puro. Pensamos que nuestro cuerpo es hermoso y querido, y otros cuerpos conectados con él, también son queridos. Nos abrazamos a las cosas como a formas hermosas, sin saber que hay una impureza esencial subyacente a su aparente belleza. Para conservar la así llamada belleza y pureza del cuerpo, nos dedicamos diariamente a muchas rutinas, tales como el baño, la aplicación de jabón, cosméticos, etc., y cuando esto deja de hacerse, veremos lo que realmente es el cuerpo. La verdadera naturaleza del cuerpo se revela si, por algunos días, uno no lo atiende. Ese también es el caso con todas las otras cosas del mundo. Todas las cosas manifiestan su naturaleza cuando no se les presta atención. Cuando el cuerpo está enfermo y hambreado, muestra su verdadera forma. En la vejez, es visible su real naturaleza. Tal es la belleza de este cuerpo prestado: artificial, engañosa. ¿Por qué no vemos la misma belleza en el cuerpo afectado con una enfermedad mortal, o cuando está muerto? ¿A dónde va nuestro afecto por el amado cuerpo? Hay una confusión en la mente, que ve cosas donde no las hay, y construye valores a partir de su imaginación. Hay una fealdad subyacente que finge la belleza tomándola de otra fuente, y se hace pasar por una sustancia hermosa, tal como el espejo brilla tomando prestado el brillo de la luz. Es la luz la que brilla, y no el espejo, aunque generalmente decimos que el espejo brilla. Confundimos una cosa con la otra. La belleza no pertenece al cuerpo, sino a algo distinto que los sentidos y la mente no pueden visualizar o entender. Así, las escrituras de yoga describen cómo este cuerpo es impuro. ¿De dónde ha venido el cuerpo? Vaya a su origen y comprenderá cuán puro es ese lugar. ¿Qué sucede cuando no se le atiende, cuando está seriamente enfermo, o es privado de sus pranas? ¿Dónde está la belleza del cuerpo del cual los pranas han partido? ¿Por qué no vemos belleza en un cadáver? ¿Qué era lo que nos atraía de un cuerpo vivo? No se puede confiar en los informes de los sentidos.


También confundimos el dolor con el placer. Cuando estamos sufriendo, creemos que estamos disfrutando placeres. En términos psicoanalíticos, esto es comparable a una condición de masoquismo, en la cual se disfruta el sufrimiento. Uno está tan sumergido en el dolor, que la misma condición de dolor le parece una satisfacción. El hombre nunca ha conocido lo que es la verdadera felicidad, lo que es la alegría, lo que es el regocijo. Nació en la aflicción, vive en aflicción y muere en aflicción. Este grave estado, lo confunde el hombre con la condición natural. “Por cuenta de la consecuencia que sigue a la satisfacción de un deseo, la ansiedad por perpetuarlo, las impresiones producidas por el placer, y el flujo perpetuo de las gunas de prakriti, todo es aflicción”, dice Patanjali. Solo la mente que discierne, es la que descubre los defectos inherentes en la estructura del mundo.

Tomado de 'THE YOGA SYSTEM'

LA GUERRA CONTRA LOS SENTIDOS

Se puede decir que el pratyahara constituye la frontera del yoga. Cuando uno practica pratyahara, está casi en los límites del Infinito, y se tienen sensaciones supra físicas. Aquí es donde más se siente la necesidad de un Gurú. De nuevo se siente temblor en el cuerpo, revoloteo de la mente, somnolencia e híper actividad de los sentidos. Cuando intentamos pratyahara, los sentidos se agudizan más. Algunas de las primeras consecuencias de esta práctica del yoga, son: más hambre, más pasión, más susceptibilidad a la irritación, sobre sensibilidad. Para ilustrar esta condición, podemos dar un ejemplo: si tocamos nuestro cuerpo con un palo, o aún con una barra de hierro, no los sentimos. Pero nuestros ojos no pueden soportar el toque de una suave hebra, a causa de la sutileza de la estructura del ojo. Así de sutil se vuelve la mente, de tal manera que permanece susceptible a la mínima provocación, impacto o situación. En la etapa de pratyahara permanecemos en una condición donde directamente nos vamos a las manos con los sentidos, así como la policía interviene en una confrontación con bandidos que han estado al acecho y que ahora pelean sin que les importe la muerte. En una pelea a muerte la intensidad del combate crece, se dobla de un momento a otro. Si una serpiente que está a punto de morir en una pelea, muerde a una persona, se dice que no hay remedio porque su veneno se intensifica. La llama resplandece más antes de apagarse. Así los sentidos, cuando están siendo asidos con pratyahara, se vuelven hiperactivos, sensibles y tremendamente fuertes. Aquí el estudiante desprevenido puede caer. ¿Qué debe hacer uno cuando los sentidos se vuelven tan activos y fieros? En esta condición uno no puede soportar la visión de los objetos de los sentidos, y aquí es cuando uno no debe estar cerca de ellos. Mientras uno vive una vida social normal, nada parece especialmente tentador. Pero ahora, en la etapa de pratyahara, uno se vuelve tan sensible, que los sentidos pueden ceder en cualquier momento. Es como caminar sobre el filo de una navaja, afilado y cortante, fino y difícil de percibir. Aquí un pequeño descuido puede significar peligrosas consecuencias. Sutil es la senda del yoga, invisible a los ojos y difícil de recorrer. Los yamas y niyamas, practicados desde un principio, serán una ayuda en este estado. La gran disciplina que uno ha experimentado en los yamas y niyamas, lo guardará a uno contra la arremetida de los sentidos. A causa de la sinceridad del estudiante, Dios le ayudará a salir de la situación. Esa es la guerra del Mahabarata de la práctica, donde uno debe luchar contra los poderes de los sentidos, que inclinan hacia los objetos y los placeres.  

El pratyahara debe ir junto con vichara, o investigación cuidadosa de cada condición psicológica que se de en el proceso. Los sentidos fácilmente confunden una cosa con otra. Samsara, o la existencia en el mundo, no es más que una mezcla de apreciaciones erróneas de valores. Los sentidos no pueden ver la Verdad. No solo eso, sino que ven la falsedad. Ellos confunden, dice Patanjali, lo no eterno, con lo eterno, lo impuro, con lo puro, el dolor con el placer, y el no Ser, con el Ser. Este es el cuádruple disparate cometido por la mente y los sentidos. Nada hay permanente en este mundo. Que ‘todo pasa’, es una verdad que todos conocemos bien. Todo el mundo sabe que el próximo momento es incierto, y aun así, podemos ver cuánta fe la gente pone en el futuro, y qué preparativos hacen, inclusive, para cincuenta años más adelante. No puede haber nada estable en el mundo a causa de la impermanencia del cosmos, el cual está atrapado en el proceso de evolución. Sin embargo, el hombre toma las cosas como entidades permanentes. Los sentidos no pueden ver exactamente que está sucediendo frente a ellos. Son como personas con los ojos vendados, que no saben qué hay ante ellos. Fue el Buda quien hizo de esto su doctrina central, al proclamar que todo es transitorio, y aun así, para los sentidos, todo parece ser permanente, lo cual significa que no pueden ver la realidad. Nadie se baña dos veces en el mismo río. No hay existencia continua en una llama ardiente. Todo es movimiento de partes, salto de partículas. Cada célula de cuerpo cambia. Cada átomo de materia vibra. Todo tiende hacia otra cosa. En todas partes solo hay cambio. Mas para los sentidos no hay cambio en ninguna parte y todas las cosas son sólidas. Casado con esta teoría de los sentidos, el hombre no está preparado para aceptar ni siquiera su muerte inminente. Tal es el crédito que le da a la sabiduría de los sentidos.

 

De "THE YOGA SYSTEM"

¿POR QUÉ DOMINAR LOS SENTIDOS?

La pregunta sería, ¿por qué deberíamos dominar los sentidos? El yoga es la técnica de realización de lo universal. El individuo debe ajustarse con lo cósmico y, en esencia, ése es el objetivo del yoga. En este esfuerzo, los sentidos actúan como obstrucciones. Mientras el individuo trata de unirse con el universal, los sentidos tratan de separarlo a través de la diversificación de intereses. La principal actividad de los sentidos es suministrar una prueba de que existe un mundo externo, en tanto que el análisis del yoga afirma que realmente no existe nada por fuera del universal. Cuando tratamos de pensar como pensaría el universal, los sentidos nos impiden hacerlo y nos hacen sentir y actuar en términos de multiplicidad y variedad. Aquí es donde la mayoría de la gente encuentra dificultad en la meditación. Los sentidos no se mantienen quietos cuando hay un intento de meditar. Más bien distraen las facultades del sistema interno y retardan enfocarse en la conciencia. Los sentidos liberan la energía por diferentes canales de actividad, siendo los principales las funciones ver, oír, oler, tocar y saborear. En tanto veamos lo particular, no podemos creer en el universal. Nadie va a creer en la existencia de la universalidad, porque nadie la ha visto. Los sentidos parecen estar empeñados en crear diferencia entre quien ve, y quien es visto. Sin embargo, el hecho es que no hay diferencia entre el individuo y el universal. La aparente diferencia ha sido creada por los sentidos. El individuo es hipnotizado por ellos para que se reconozca de manera errónea. Mientras que el individuo es omnipotente, ellos lo hipnotizan en el sentimiento de ser impotente, y lo hacen sufrir las penalidades de la individualidad. En sueños, un millonario puede sufrir las penalidades de la pobreza. Después de suntuosa cena, se puede sentir hambre en el mundo de los sueños. Experimentamos el sueño de un espacio expansivo mientras estamos confinados dentro de las cuatro paredes de una habitación. En tanto estamos en nuestra propia ciudad, soñamos que hemos volado a una tierra lejana. Una circunstancia creada psicológicamente, se convierte en causa de diferencia en la experiencia. Lugar, tiempo y circunstancias, pueden cambiar cuando la mente entra en una esfera diferente de conciencia. Los sentidos producen la ilusión de un mundo externo, el cual no está ‘afuera’. Esto significa que podemos ver cosas aunque no existan. No es necesario que exista un mundo real ahí fuera para que podamos verlo. El sueño hace aparecer al único individuo como si fueran muchos. Así que dos verdades vienen en nuestra ayuda: el uno se puede convertir en muchos; y podemos ver un mundo que no está allí.


Esto es exactamente lo que nos está sucediendo, aún en el estado de vigilia, la misma ley, la misma regla de percepción, la misma estructura experimental. Que veamos un mundo no significa que realmente exista, aunque tenga la realidad de ‘ser percibido’. Solo cuando despertamos del sueño, sabemos lo que nos sucedió en el sueño, y no cuando estamos soñando. Así como los sentidos del sueño nos enredan en la experiencia del mundo soñado, los sentidos del estado de vigilia nos hacen lo mismo. Cuando los sentidos del sueño son retirados, despertamos del sueño; cuando los sentidos del estado de vigilia son retirados, entramos en la realidad universal. Esta es la razón por la cual en yoga se debe lograr pratyahara, el cual es la forma de realización del universal. Si no dominamos los sentidos, vamos a estar en el sueño del mundo. Cuando traemos los sentidos a su fuente, la burbuja de la individualidad estalla en el océano del Absoluto. No participamos de la naturaleza del mundo, porque no somos nada de lo que vemos en el sueño. Pratyahara es esencial para despertar al hombre del gran sueño de la percepción del mundo. Estas son sutiles verdades sobre las que debemos meditar, las cuales, incluso escuchándolas, son purificadoras. Si solo se escuchan estas verdades, los pecados serán destruidos. Esta es la necesidad de la práctica del control de los sentidos. Entre tanto, los sentidos se aferren a sus objetos, estaremos en el mundo. El yoga se eleva por encima de la mera percepción del mundo, hasta la conciencia universal. Hay muchos métodos de pratyahara. Los textos los mantienen como grandes secretos. Nadie puede buscar la práctica de la meditación sin un corazón puro. No se debe entrar en el sendero a menos que se hayan cumplido las pre-condiciones. No se debe forzar la mente a meditar, sin tener sentimientos puros. Los deseos frustrados son grandes peligros. Acercarse al yoga con deseos que están al acecho, es como encender una llama cerca de dinamita. Dejad al corazón ser libre, porque solo el corazón tiene que meditar, y no solamente el cerebro. El pensamiento no puede lograr nada cuando el corazón está en otra parte, y los sentimientos son dirigidos a una meta diferente.

Tomado de "THE YOGA SYSTEM"

¿CÓMO LLEGAR MÁS ALTO?

No podemos juzgar lo inferior en términos de lo superior, a menos que hayamos alcanzado lo superior; sin embargo, el ideal superior debe estar ante el ojo de nuestra mente para que seamos capaces de conducirnos a lo más alto.


De EL YOGA DE LA MEDITACIÓN

Es el egoísmo humano el que afirma que solamente son reales, en su sentido moderno, los descubrimientos y afirmaciones científicas, y que lo que en el mundo no pueda certificar la observación y el experimento, no es verdadero. Se olvida que la razón no lo es todo, y que la ciencia no es la última palabra en conocimiento. El corazón se rebela contra la conclusión de que las lágrimas de dolor constan solo de ciertas sustancias químicas, o que la belleza de una pintura es solo el efecto de la combinación de colores. De la misma forma, la religión no es un invento humano o el resultado del miedo o de la necesidad social, sino la respuesta a una oleada de aspiración de la conciencia, que no puede ser inteligible ni a la razón ni a la ciencia.

De "A SHORT HISTORY OF RELIGIOUS AND PHILOSOPHIC THOUGHT IN INDIA"

¿SOMOS APEGADO O DESAPEGADOS?

No siempre nos encontramos en circunstancias difíciles y en consecuencia imaginamos que todo el mundo es magnífico. Pero de nuevo, para citar una famosa enseñanza de Sri Ramakrishna, “Solo podemos conocernos a nosotros mismos cuando estamos rodeados por todos lados de objetos tentadores y tenemos todas las posibilidades de satisfacer nuestros deseos”. Cuando se nos ha dado un cien por ciento de libertad y nadie puede refrenarnos de manera alguna, y todas las cosas que necesitamos están a nuestra disposición, entonces, ¿qué haremos en esos momentos? Esa es nuestra naturaleza. Cuando nadie nos permite hacer algo, entonces quizá digamos “Tengo vairagya, y por lo tanto no deseo nada”, pero esto es solo porque no se puede obtener lo que se quiere. Cuando podemos obtener una cosa, cuando está al alcance de nuestras manos y cuando no hay ningún obstáculo, ¿qué haremos? ¿Diremos: 'No'? Si podemos decir 'No' en esos momentos, entonces se puede afirmar que estamos desapegados. Cuando estamos en la cima del monte Everest y no podemos tener una taza de leche, es fácil decir, “no quiero leche”, pero solo porque allí no hay leche. Entonces afirmamos con facilidad, “no lo quiero”. Muchas personas parecen desapegadas porque pueden tener todas esas cosas. Cuando estamos llenos de dinero es fácil decir, “no soy apegado al dinero”, pero cuando no tenemos un centavo, sabremos si somos apegados o no al dinero. Si tenemos acceso a las cosas pero escogemos no perseguirlas, y en esas condiciones nuestras mentes están silenciosas, tranquilas y ecuánimes, entonces es cuando estamos desapegados.


De "IN THE LIGHT OF WISDOM"

IMPULSO SEXUAL VERSUS MEDITACIÓN

Miyazawa: Durante la práctica de mi meditación, un fuerte deseo, lujuria en especial, aparece en mi mente, así que no puedo continuar meditando.

SWAMIJI: Es la misma cosa que le estaba diciendo a esta dama en la asamblea. ¿Cuál es tu deseo?

Miyazawa: Lujuria

SWAMIJI: ¿Tuviste padre, madre y todo eso?

Miyazawa: Sí

SWAMIJI: ¿Qué hace tu padre o tu madre?

Miyazawa: Él, tal vez esté ahora retirado.

SWAMIJI: ¿A qué te dedicas en Japón?

Miyazawa: No tengo trabajo.

SWAMIJI: ¿Cómo puede ser? ¿Es difícil conseguir trabajo?

Miyazawa: No, es muy fácil.

SWAMIJI: Entonces, ¿por qué no consigues trabajo?

Miyazawa: No, mi propósito es continuar mi estudio y meditación.

SWAMIJI: ¿Tienes la impresión de que la gente que trabaja en una oficina no puede hacer meditación? ¿Eso piensas? ¿Piensas que un hombre de meditación simplemente se sienta, se queda quieto, y por toda la vida solo va a meditar?

Miyazawa: No, no pienso eso.

SWAMIJI: Entonces, ¿por qué no haces algún trabajo?

Miyazawa: Conseguir o no trabajo, no es tan importante para mí.

SWAMIJI: Es importante. No estoy hablando de alguna cosa innecesaria. El trabajo también tiene una conexión con la vida.

Miyazawa: Sí, sí. Lo sé. En cualquier trabajo que haga, tal vez trato de meditar mientras laboro.

SWAMIJI: No; responde a mi pregunta: ¿Por qué no estás haciendo algún trabajo? Sobre la meditación ya pensaremos después. Primero dime por qué no te hace falta hacer algún trabajo. Trabajo y meditación deben ir juntos. De lo contrario, si pones énfasis en un solo lado, el otro te dará problemas.

Miyazawa: Sí. El trabajo es solo para conseguir algún dinero con qué mantenerme.

SWAMIJI: No. No es solo por dinero. Es una necesidad de la personalidad humana. Acción y pensamiento son dos aspectos de la personalidad humana. Tú no puedes solamente pensar, sin hacer nada.

Miyazawa: Sí, sí, sí.

SWAMIJI: Así que una respuesta mía, es que debes hacer algún trabajo.

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Otra pregunta: ¿cuántos años tienes?

Miyazawa: Treinta y cinco.

SWAMIJI: ¿No quieres casarte? ¿No lo deseas?

Miyazawa: No intensamente.

SWAMIJI: De cualquier manera, al menos sutilmente, allí está. El deseo por casarte está allí.

Miyazawa: No muy fuerte.

SWAMIJI: ¿No del todo? No. Se hará fuerte más adelante. ¿Por qué quieres esperar hasta que se vuelva fuerte? Es por eso por lo que está atormentando tu mente. Si vives continuamente a los pies de un gran Gurú, y haces todo lo que él diga, entonces este problema no puede surgir. Si no tienes Gurú, y tú solo estas empezando a hacer meditación, este problema no puede evitarse. El Gurú tiene algún método de liberar al buscador de problemas de esta clase, el cual es una técnica secreta conocida solo por el Gurú, y no es para demostraciones públicas o conferencias.

Pero si esto no es posible, tú tienes que seguir el curso normal de la vida. Debes estar viviendo una vida activa, y nada hay malo en vivir la vida de casado. La vida matrimonial no está contra la espiritualidad, porque es un aspecto del requerimiento de la personalidad, de la misma forma que la meditación también es un requerimiento. No es absolutamente necesario que una persona se case; también se puede vivir sin matrimonio; pero entonces, cuando surga el problema, debes saber como manejarlo. Así que ahora tú estás teniendo solo el problema, sin el método para manejarlo.

La vida espiritual no significa escapismo. Escapas de las responsabilidades de la vida, y entonces vas a Dios. Eso no es posible. La personalidad humana es una estructura aprobada por Dios, y dicha estructura tiene ciertos requerimientos. En tanto que tienes que pasar por ese modelo estructural de tu personalidad, las necesidades de la personalidad deben cuidarse también. Tú no quieres casarte, entonces más adelante tampoco necesitarás comer alimento. ¿Para qué necesitarías comer? Si una cosa no necesita ser hecha, la otra cosa tampoco necesita serlo. Así que deseas comer, pero no casarte. Esas son dos caras de la presión de la personalidad humana.

Pero como mencioné, si tienes un gran maestro bajo cuya protección vives, entonces el problema no surgirá. Pero ahora no tienes Gurú. No hay maestro a cuyos pies sentarse y recibir bendiciones. De forma independiente has comenzado a meditar.

Te he dicho dos cosas; ahora viene la tercera: si persistes en esta meditación, el problema se evaporará lentamente después de largo tiempo. ¿Me entiendes?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Sea que te cases, o que tengas un maestro, o que esperes la gracia de Dios, un día el problema se evaporará. Y no comas mucho. Debes comer solo una vez al día. Cuando el cuerpo es muy robusto, creará toda clase de deseos. Come solo una vez al día. No cenes por la noche, y tampoco tomes desayuno. Pero tampoco vayas a los extremos.

Miyazawa: Mi método de meditación es...

SWAMIJI: ¿Cómo es tu meditación? Dime cómo estás meditando.

Miyazawa: Es una meditación conceptual; solamente estoy sentado pensando que todo el universo mismo está meditando. Es algo así.

SWAMIJI: Es muy bueno. Hermoso. Este método es maravilloso. Continúa con esta meditación. Si no deseas casarte, no te cases. No te estoy obligando, pero debes trabajar y rodearte de amigos, para que también tengas una vida social. Si no tienes ninguna vida social, te aíslas de la gente, y si no haces ningún trabajo y dices: "voy a meditar", entonces la meditación no será muy exitosa. No tienes amigos con quienes hablar. La conversación también es una cosa necesaria. Es un alimento; algunas veces es alimento para la mente. Si el matrimonio es una esclavitud, no necesitas casarte. Pero si es inevitable, entonces debes hacerlo. O esperas que venga la gracias de Dios. Si eres sincero en tu meditación, ella se cuidará a sí misma. ¿Cuánto tiempo meditas al día?

Miyazawa: Una hora en la mañana todos los días.

SWAMIJI: ¿Y qué haces las otras veintitrés horas? El día tiene veinticuatro horas. Una hora estás meditando, ¿qué haces por veintitrés horas?

Miyazawa: ¿Ahora?

SWAMIJI: Sí.

Miyazawa: Una hora meditando, luego algunas asanas y pranayama, después vengo aquí y asisto al darsham, luego regreso...

SWAMIJI: En Japón, cuando vayas, ¿harás meditación por una hora?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Y por veintitrés horas ¿qué harás en Japón?

Miyazawa: En la mañana, lo mismo; meditación, un poco de asanas y pranayana, y entonces algún trabajo temporal.

SWAMIJI: ¿Estás haciendo algún trabajo en Japón?

Miyazawa: Sí, pero temporal.

SWAMIJI: Pero aún si es temporal, ¿es un trabajo diario?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: ¿Cuántas horas trabajas?

Miyazawa: Cerca de siete horas.

SWAMIJI: Está bien. Aún cinco horas está bien. Trabajas cinco horas. ¿Has hecho amigos?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Sé amistoso con las personas. Den un paseo. Sé abierto y libre en tu conducta. No seas restringido. Muchos buscadores espirituales piensan que la búsqueda espiritual significa no hablar. Que simplemente te sentarás a preocuparte. Esto no es apropiado. De ninguna manera debes ejercer presión sobre tu personalidad. De cualquier manera, mi palabra final para ti es que sigas con esta meditación; sé un hombre normal, interiormente feliz, muy sociable, amistoso con las personas; haz algún trabajo, entonces, al final, a su debido tiempo todo estará bien.

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Esta es mi respuesta para ti. Para finalizar, ¿cuál es tu meta?

Miyazawa: Inmersión en el Absoluto.

SWAMIJI: Eres un gran hombre. Me complace escuchar eso. Si de verdad lo deseas, lo conseguirás. ¿Hay alguien más sentado aquí que desea unirse al Absoluto?

Otros Visitantes: ¡Sí! (Risas)

SWAMIJI: ¿Quién es esta dama? ¿Janaki? ¿Sabes Inglés?

Janaki: Sí, Swamiji. Puedo entender, pero no puedo hablar.

SWAMIJI: ¿Deseas unirte al Absoluto?

Janaki: Sí, sin duda alguna. Bendígame, Swamiji.

SWAMIJI: Sí. Algún día lo alcanzarás.

Janaki: Gracias, Swamiji.

SWAMIJI: Escucha. Dices que sientes lujuria y todo eso. Realmente lujuria significa falta de una contraparte, falta de una mujer. ¿Sabes que el Absoluto también incluye las mujeres? ¿Sabes eso?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Cientos de millones de mujeres están en el Absoluto (el grupo ríe). ¿Qué es lo malo? ¡Te estás atormentando innecesariamente! Dentro del Absoluto hay millones de mujeres, así que, ¿por qué te atormentas sin necesidad? Pienso que no debe haber problema.

Miyazawa: Sí. El problema, tal vez, se confina a una sola dama, o... (el grupo ríe)

SWAMIJI: No. ¿Por qué una sola dama? El Absoluto te dará millones de damas. Por qué deseas una? (el grupo ríe). Este también es otro problema. Cuando alguien te va a dar mucho, tú no lo quieres. Solo quieres un poquito.

Miyazawa: No, No (ríe)

SWAMIJI: Eres un chico muy divertido. Alguien dice: "Soy un hombre pobre; necesito dinero". "Te doy cien millones de dólares. Tómalos". Tú dices: "No, no; no me hacen falta. Solo quiero diez dólares". Si piensas así, ¿qué puedo hacer? Solo quieres diez dólares. Eso es lo que estás pidiendo. Pero el Absoluto dice que te dará cien millones de dólares o más. Tu dices, "no los deseo; solo quiero diez". ¿Está bien?

Miyazawa: No.

SWAMIJI: Tu problema es una creación innecesaria. Millones de mujeres vendrán a ti. ¿Las quieres? (el grupo ríe). No. No estoy bromeando. Es algo muy serio. El mundo entero se convertirá en lo que tú deseas, si así lo quieres. Estarás pensando que es una cosa extraña. No es tan extraña. Toda la tierra, los cielos, todo se volverá líquido y se verterá como néctar sobre tu cuerpo; nada se resistirá ante a ti. Todo lo que desees se manifestará inmediatamente desde dentro de tu conciencia. Tienes algunas ideas disparatadas sobre las mujeres y esas cosas, que para decir la verdad, no tienen significado. No hay hombre, no hay mujer; nada hay en el Absoluto. Quieres Suprema Perfección teniendo la compañía de alguien externo. Esto es un defecto psicológico en la mente. Que algo externo haga falta, se debe a un defecto en el proceso del pensamiento. En tanto que en el Absoluto, todo esta de una vez, el cielo y la tierra se derretirán ante ti. Hombres y mujeres, todo estará allí, lo que sea que quieras. ¿Quieres esto o no? ¿Qué dices?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Entonces medita más, y no digas que eres infeliz por querer casarte y todo eso. Son chifladuras estúpidas. Debes sacar esas ideas de la mente. Cuando vas a tomar todo el universo de perfección, ¿por qué quieres solo una cosa pequeñita? ¿Está bien?

Miyazawa: Sí

SWAMIJI: Que no tengas ningún problema en el futuro. "Se ha ido": Di, "se ha ido".

Miyazawa: Se ha ido.

SWAMIJI: Sé feliz.

De "YOUR QUESTIONS ANSWERED"

CONTROL DE LOS SENTIDOS

Debe emplearse un poco de entendimiento en el control de los sentidos. Es necesaria una disciplina filosófica para adiestrarnos hacia ese entendimiento. No debemos caer en la impresión de que es fácil controlar los sentidos. Nadie lo ha hecho, y no es fácil hacerlo. Los sentidos son terribles. No los podemos controlar por fuerza de voluntad. Pero pueden ser subyugados en alguna extensión en el mismo sentido en que una enfermedad crónica puede, hasta cierto punto, controlarse. La enfermedad no puede erradicarse totalmente, pero se puede frenar su vehemencia. Igualmente los sentidos pueden subyugarse en algo, aunque solo pueden conquistarse totalmente en meditación profunda, en Samyama, en Samadhi y finalmente, en Kaivalya Moksha. No antes.

De acuerdo con la técnica de Pratyahara mencionada en los Yoga Sutras, el retiro de los sentidos se intenta de muchas maneras. La primera y más ordinaria forma es el aislamiento físico de uno mismo con respecto a las cosas tentadoras. Entonces, habiéndose ubicado en una atmósfera apropiada, se debe meditar sobre las circunstancias de control perfecto del deseo por los objetos de los sentidos, y no solo sobre la percepción de ellos. Debe acabarse el gusto por los objetos de los sentidos. Vairagya o abandono, renuncia, es la ausencia de deseo. Vairagya o Viraga significa ausencia de Raga. Eso significa liberación de los deseos. Liberación interna de los deseos se llama Vairagya o renunciación. Vairagya no es solo una disociación física de los objetos. ¿Pero como podemos estar libres de deseo por algo, cuando sabemos que puede satisfacernos de alguna manera? Estamos confundidos, y por eso tenemos la impresión de que los objetos pueden satisfacernos. Entonces, una vez más, se hace necesaria una educación intelectual; se demanda una investigación racional. No podemos subyugar nuestros deseos a menos que estemos seguros de que están completamente satisfechos, sea porque se extinguieron gracias a que fueron cumplidas sus demandas, o por su sublimación mediante un profundo entendimiento. Aquí la Gracia de Dios es de vital importancia. Solo Dios puede ayudarnos, nadie más. Daivi hyesha gunamayi mama maya duratyaya, mameva ye prapadyante mayametam taranti te. Es la fuerza de Dios o Sakti la que se manifiesta como deseo. ¿Quién puede contra ella? Toda nuestra fuerza no puede nada ante el Sakti de Dios. Hércules no puede. La única forma para el buscador espiritual es rendirse a Él y clamar, "Oh, ¡Señor! Ayúdame, estoy desamparado", y Él se hará cargo del buscador.

De "YOGA AS A UNIVERSAL SCIENCE"

LA FELICIDAD DEL SUEÑO PROFUNDO

La felicidad del sueño profundo es más grande que todas las demás formas de felicidad o placer nacidas del contacto de los sentidos. Está llena de ´Ananda’, dicha, deleite, satisfacción. Ni siquiera un rey puede ser feliz, si por una semana no duerme. A ustedes les pueden dar el mundo, pero si no se les permite dormir, preferirían decir, ´Déjenme dormir. No quiero ningún mundo. Llévese su mundo, todo su imperio. Déjenme dormir en paz´. Un imperio no les puede dar esa felicidad, el poder que parece que tuvieran sobre el mundo, no les puede dar esa satisfacción que tienen mientras están solos en sueño profundo, sin amigos, sin protección, invisibles, desconocidos, desposeídos de todo. Mientras ustedes posean tantas cosas del mundo, con todo el séquito de un rey, con poder sobre la sociedad, tienen satisfacción, pero no comparable con la felicidad del sueño, donde no tienen imperio, ni séquito, ni poder, ni siquiera alguien que los mire. En esa condición, cuando están solos, ustedes son más felices que cuando están en medio de la gente en el estado de vigilia. Solo imaginen su condición. Cuando están solos, son tan felices, y mientras están en medio de mucha gente, están agitados, enojados, preocupados, se quejan de todo. Cuando ustedes duermen, no se quejan, no quieren nada. ¡Observen! Cuando están profundamente dormidos no desean nada, no piden nada, no quieren ni siquiera que nadie los visite o les hable, y, aun así, ustedes son más felices en ese estado que cuando son un emperador. ¿De dónde ha venido esa felicidad? ¿De dónde les ha llegado esa ´Anandamayatva´?  De esto se trata en el Mantra que describe la tercera fase del ´Atman´. La verdadera naturaleza de ustedes es la soledad, no la sociabilidad. La verdadera naturaleza de ustedes es ´Kevalata´, no ´Indriya-Samyoga´ con objetos ´Vishayas´. La verdadera naturaleza de ustedes es singularidad, no multiplicidad. Su verdadera naturaleza es una total trascendencia de todo fenómeno sensorial y mental, no contacto con los objetos. Por esto ustedes son Anandamaya, anandabhuk: llenos de dicha, regocijados en la felicidad.

Texto tomado del libro "The Mandukya Upanishad" 

por Swami Krishnananda

TRANSFORMACIÓN

Transformarse es un proceso activo de cambio de las condiciones o eventos, en dirección a la meta que aún está por alcanzarse exteriormente en el tiempo y el espacio. Todo cambia en alguna otra cosa, se transforma de una condición a otra. Y esta tendencia de las cosas a transformarse en un estado diferente, es indicativa de la inquietud que caracteriza la condicón en que se encuentra. Existe inquietud porque es insatisfactorio permanecer por un largo período en esta condición.

Es insatisfactoria porque no significa lo que uno requiere. Lo requerido está por fuera de la persona y así, hay un movimiento espacial, una actividad temporal por fuera de uno mismo, en dirección de alguna meta concebible. De tal forma que transformarse es un movimiento objetivo de la conciencia. La meditación no es un movimiento hacia un objeto por fuera de sí, aunque en ciertos tipos de meditación, puede parecer que se está meditando en algún objeto. Aún aquí, el movimiento es solo una apariencia y realmente no una actividad en el sentido de un desvío hacia los objetos. De nuevo volveremos sobre este punto un poco más adelante.

Ser es diferente de transformarse. La diferencia es ostensible. Mientras que transformarse es una tendencia a la metamorfosis en dirección de algo fuera de sí mismo, ser es una tendencia hacia sí mismo, es un auto-retiro al centro de uno mismo, y no un aislamiento de uno mismo en algo diferente de lo que uno es. "¿Qué es un objeto y qué un sujeto?", es una pregunta que de nuevo está ante nosotros. ¿Qué significamos con un objeto? Algo que no podemos considerar idéntico a nosotros; cualquier cosa que está, desde nuestro punto de vista, completamente desconectada con aquello que consideramos que somos; eso es un objeto, un "esto no soy yo"

Y cualquier cosa con la que estemos vitalmente conectados de una manera inseparable, en cuyo contexto afirmemos una auto-identidad, eso es un sujeto. Cuando hablamos de sujetos y objetos nos referimos naturalmente a la conciencia, la cual juega papel importante en toda experiencia. Es la conciencia de una circunstancia particular la que trae distinción entre subjetividad y objetividad. La conciencia de una cosa se disocia de la cosa y asume la presencia de alguna distancia espacial o, al menos, una diferencia espacial lógicamente concebida entre ella misma y el objeto. Pero cuando tal distinción espacial no puede ser concebida entre el objeto y la conciencia, entonces no hay objeto, solo sujeto. Solo la conciencia puede ser el sujeto, todo lo demás es objeto.

Todo lo que es separable de la conciencia es un objeto de conciencia. Ahora, esa separabilidad puede ser solamente una noción; puede no ser fáctica. Tanto si es un concepto imaginario de diferencia o una distinción fáctica, en tanto la mente o la conciencia no pueda aceptar su unidad con esa cosa o concepto particular, estos serán objeto. En meditación la conciencia es capacitada, no por el ejercicio de una fuerza externa, sino por una educación introducida en ella desde el interior, para florecer a una comprensión más amplia de los hechos, en donde la noción de los objetos ha cambiado; se ha transformado.

No es que las cosas cambien en la meditación, sino que nuestra idea de los objetos cambia. Para dar un ejemplo común, tenemos el fenómeno de la diferencia que hacemos entre los objetos soñados y la experiencia en vigilia. Los objetos en el sueño están totalmente desconectados del sujeto que percibe. Somos los soñadores y no sabemos que lo somos, mientras que realmente estamos soñando. La cuestión de los sueños no surge cuando realmente estamos en esa condición. Es una experiencia tan buena como cualquier otra. Las cosas que vemos en sueños están desconectadas de nosotros y, por tanto, también tenemos placeres y dolores.

Hay toda clase de cosas en el sueño tal como en la vigilia. Hay colinas y valles, personas y cosas, experiencias placenteras y miserables. Todos esos objetos del mundo de los sueños que causan placer o dolor, están desconectados de ese grado particular de conciencia que los experimenta, y esa es la razón por la que hay placer o dolor. Estos son causados por reacciones surgidas entre la conciencia subjetiva y su relación con el objeto de que se trate. ¿Qué sucede cuando despertamos del sueño? Los objetos que vimos, que fueron causa de nuestros placeres y dolores, se han desvanecido. Puesto que se desvanecieron, las penas y placeres conectados con los objetos también se fueron. ¿A dónde fueron los objetos? ¿En dónde se desvanecieron?

De AN INTRODUCTION TO THE PHILOSOPHY OF YOGA

¿QUÉ DEBES PENSAR CUANDO RECITAS OM?

Cuando recitas OM correctamente, entras en un estado meditativo. No solo estás recitando un sonido, una palabra o una frase;  estás creando una vibración. Repito: estás creando una vibración. ¿Qué clase de vibración? No es una vibración que te agite, irrite o te cree el deseo por un objeto particular, sino una vibración que funde todas las otras vibraciones particulares, acaba con cualquier deseo, extingue toda ansia, y crea un deseo por lo Universal. Así como el fuego quema la paja, el deseo por lo universal quema todos los deseos. La recitación de OM hecha correctamente, aun cuando solo sea tres veces, es suficiente para quemar todos los pecados, poner punto final a todos los deseos y dejarte en calma, tranquilo y satisfecho contigo mismo. La prueba de una correcta recitación de OM, es que quedas en calma, satisfecho con lo que eres, y con lo que tienes. Cuando sales del estado meditativo con un deseo persistente, esto solo quiere decir que la contemplación no ha sido correcta. El deseo por las cosas estaba acechando mientras estabas en estado de contemplación, y la recitación de OM no fue hecha apropiadamente. La recitación de OM debe ir de la mano con el pensamiento por lo Universal. Es Japa y Dhyana combinados, y Nama y Rupa se juntan. Aquí no hay distinción entre quien nombra y lo nombrado, porque Nama (nombre), que es OM, siendo universal, entra en Rupa (forma), que también es universal. No puede haber dos universales. Solo puede haber Uno, así que quien nombra y lo nombrado, en el caso de OM, se convierten en Uno. Japa y Dhyana significan lo mismo en el canto de OM. Es una entrada repentina en un plano que la mente individual no puede entender. Un rapto de éxtasis puede tomar posesión de ti, si cantas OM de esta forma. OM es, ciertamente, todo. 

De ‘THE MANDUKYA UPANISHAD’ - Section 1: The Pranava or Omkara

ERRORES RESPECTO DEL YOGA

Para comenzar es necesario aclarar ciertos errores respecto del yoga, los cuales prevalecen especialmente en algunos lugares de Occidente. El yoga no es magia ni hazaña física o mental. El Yoga está basado en una sana filosofía y una profunda psicología. Es un proceso educacional mediante el cual la mente humana es entrenada para que se torne más y más natural, sacándola de las condiciones de vida no naturales. El Yoga tiene un contacto particular con la psicología y, como estudio del ‘yo’, trasciende la psicología tanto general como clínica, y conduce a un nivel de vida super-normal. En Yoga nos estudiamos a nosotros mismos, mientras que en nuestros centros de enseñanza se nos pide estudiar objetos. En el sistema de Yoga lo que se requiere no es el estudio de las cosas, sino el estudio de la estructura misma del estudiante, puesto que lo conocido no es totalmente independiente del conocedor.

¿Cómo conocemos las cosas? Hay un proceso misterioso por el cual llegamos a conocer el mundo, y la vida es una actividad de tal conocimiento. Un estudio de la mente es un estudio de sus relaciones con las cosas. La instrucción ‘Conócete a Ti Mismo’, implica que cuando nos conocemos, conocemos todas las cosas conectadas con nosotros, por ejemplo, conocemos el universo. En este estudio debemos proceder siempre de lo bajo a lo alto, sin precipitación o provocación de las emociones.

La primera cosa de que somos concientes mediante la experiencia es del mundo. Existen ciertos procesos que toman lugar en la mente, por medio de los cuales llegamos a conocer la existencia del mismo. Hay sensaciones, percepciones y cogniciones, que caen bajo lo que llamamos ‘percepción directa’ o ‘conocimiento directo’ (pratyaksha), mediante las cuales se conoce, evalúa y juzga el mundo, con el propósito de establecer relaciones. Esas relaciones constituyen nuestra vida social.

Un estímulo de los sentidos sucede por la vibración que procede del objeto exterior. Esto sucede de dos formas: (1) por la presencia misma del objeto y, (2) por los rayos de luz, el sonido, etc., que emanan del objeto; vibraciones que afectan la retina de los ojos, el tímpano de los oídos o cualquiera otro de los sentidos. Tenemos cinco sentidos de conocimiento y a través de ellos recibimos toda la información concerniente al mundo. Si los cinco sentidos no actuaran, no podríamos saber si existe mundo. Por tanto, vivimos en un mundo de sentidos. Cuando la estimulación sensorial es producida por vibraciones recibidas de fuera, nos activamos. La actividad sensoria estimula la mente mediante el sistema nervioso, el cual conecta los sentidos con la mente por medio del prana o energía vital. Podemos comparar los nervios con cables eléctricos, a través de los cuales fluye el poder del prana. Los pranas no son los nervios, así como la electricidad no son los cables. El prana es una vibración interna que une los sentidos con la mente. Las sensaciones, por tanto, activan la mente y la mente comienza a sentir que algo hay fuera. Esto puede llamarse percepción indeterminada, donde la mente tiene una conciencia sin rasgos distintivos del objeto. Cuando la percepción se torna más clara, se convierte en determinada. Esta percepción mental usualmente se denominda cognición.

Más allá de la mente hay otra facultad llamada intelecto. Esta facultad juzga si las cosas son buenas o malas, necesarias o innecesarias, de esta clase o de esta otra, etc.; decide sobre el valor de un objeto y juzga si es positivo o negativo, moral, estético o religioso. Uno calcula la posición en que está, en relación con el objeto. Algunos psicólogos sostienen que la mente es un instrumento en manos del intelecto. Manas es la palabra Sánscrita para mente, la cual se considera como karana o instrumento, en tanto Budhi, es el término sanscrito para intelecto, el cual es el karata o ‘quien hace’. El intelecto juzga aquello que es conocido por la mente, y toma una decisión sobre la naturaleza de la acción a ejecutar respecto del objeto en las circunstancias dadas.

El intelecto está asociado con otro principio llamado ahamkara o ego. ‘Aham’ significa ‘Yo’, y ‘kara’ es aquello que se manifiesta, revela o afirma. Hay algo en nosotros que afirma ‘Yo soy’. Esta afirmación es ego. No se necesita la Lógica para probar el ego, puesto que no probamos nuestra propia existencia. Esta es una afirmación que no requiere evidencia, ya que toda la Lógica procede de ella. El ego es inseparable de la intelección individual, tal como la llama es inseparable del calor. El intelecto y el ego existen inextricablemente, y la intelección humana es la función del ego humano. Las funciones del ego son múltiples y forman la materia de la psicología.

Hay ciertas formas en las cuales los instrumentos psicológicos cominezan a funcionar en relación con los objetos. El ego, el intelecto y la mente, desempeñan las funciones de arrogación, entendimiento y pensamiento de los objetos. También existe un cuarto elemento llamado chitta, el cual no es fácilmente traducible al Inglés. El término ‘subconsciente’ (subconscious) se considera usualmente como equivalente. Aquello que está en la base de la mente consciente y que retiene la memoria, etc., es chitta o mente subconsciente. Pero en la psicología Yoga, chitta incluye también lo que en psicoanálisis es conocido como el inconsciente. Todo este aparato funcional tomado a la vez, es la psique o antahkarana, el instrumento interno. Este instrumento funciona en varias formas, y el Yoga se interesa en un completo estudio de estas funciones, porque los métodos del Yoga están encamindos finalmente a dar un paso serio respecto de todas estas funciones psíquicas.

Ahora, ¿cómo funciona el órgano interno? La psique produce cinco reacciones respecto del mundo exterior, algunas son positivas, otras negativas. Estos son los temas de la psicología general.

De “THE YOGA SYSTEM”

LA REGLA DE ORO

También se dice que la religión no puede enseñarse a estómagos vacíos; gran verdad con mucho significado. La realidad se manifiesta por grados y aún el plano físico es un grado de su expansión. No se trata de que uno pueda saltar a los cielos del espíritu desde el cuerpo que pesadamente se arrastra sobre la tierra sin una adecuada preparación. Alimentación, vestuario y techo, comodidades de la critura humana, son necesarias al menos en una mínima proporción, y aun cuando éstas son absolutamente escensiales, uno tendrá la oportunidad de adquirirlas con un sentido libre de apego y ansiedad. Muchas comodidades causan apego y muy pocas, ansiedad. De aquí que los principiantes en el Yoga de la meditación, deban seguir un camino medio con la escogencia de unos medios sanos y moralmente justificables para ganarse la vida mediante el servicio o la producción, de acuerdo con sus capacidades y en un grado permisible y posible. Demasiado idealismo completamente despojado del toque de realismo, será una piedra de tropiezo que al final conducirá a la caída, y al mismo tiempo, mucho interés en las comodidades materiales sin el idealismo encumbrado de la espiritualidad, conducirá al derrumbe de nuestros propósitos. El Madhyama Marga o el camino medio del que usualmente se dice fue el escogido por el Buda, es un buen ejemplo de evitar los extremos en cualquier curso de acción y de cómo templar la cuerda diestramente para producir la más hermosa música de la armonía de la vida. En el lenguaje del Bhagavadgita, esa destreza se llama Kausala, y la armonía Samatva, dos términos que tienen una amplia connotación, aplicable a todos los niveles de la vida. Mantener el cuerpo en perfectas condiciones de salud es una necesidad, aunque la intención sea trascender paso a paso sus demandas y limitaciones, mediante una moderada y gradual autorestricción.

DESPERTAR

Así que hay necesidad de que se eleven ustedes mismos de la llamada ‘perspectiva humana de vida’ y la visualicen desde un punto de vista superior a lo que llaman ‘la forma de pensamiento humano’. Este arte, esta ciencia, este sistema de vida es, desafortunadamente, desconocido para mucha gente en el mundo, por el hecho de que la mayoría está sumergida en esta rutina del pensamiento ordinario, que ustedes por lo general llaman ‘la forma humana de pensar’, y ya saben lo que es la forma humana de pensar.

Swami Sivananda, fundador de esta Institución, tenía una misión específica que mantener ante la humanidad, la cual era no solamente enseñarle lo que todo el mundo le ha enseñado, sino despertarla –no solamente dar un sermón o un evangelio-. Un hombre dormido tiene que ser despertado antes de que se le enseñe algo. Nada se gana con darles un sermón a ustedes cuando están dormidos. La primera cosa es despertarlos del sueño o de la adormilada en que se encuentran. Cuando puedan ver las cosas de una mejor manera, se les dirá lo que es esencial para ustedes; si duermen no sirve hablarles. Así que el papel que jugaron en la vida grandes hombres como Swami Sivananda, parece ser el de despertar al hombre, en vez de el de enseñarle, en el sentido ordinario del término; y ustedes conocen muy bien la importancia de despertar a la persona que duerme –no es de ninguna manera menos importante que darle un sermón o una enseñanza de cualquier clase. Si están despiertos, quizá conozcan dónde están las cosas, y dónde están ustedes.

(Extracto de ‘The Teachings of the Bhagavadgita’)

EL SENTIDO DE LA VIDA

Toda nuestra vida es una sucesión de esfuerzos, bien sea ejercidos por nosotros o por otros. Todos esos esfuerzos tienen un fundamento común, aunque sean variados y además, exista una diversidad aparente en los propósitos que hay detrás de ellos. El esfuerzo del granjero tiende a la cosecha. El esfuerzo del industrial tiende a la producción de bienes y demás artículos. El esfuerzo del profesor va en otra dirección; etcétera, etcétera. Tenemos en apariencia una diversidad de propósitos, motivados por diversidad de esfuerzos.

Pero esta es una gran ilusión delante de nosotros, y vivimos en un mundo de ilusiones que erradamente creemos realidades. La ilusión surge por cuenta de nuestra inhabilidad de ver más allá de cierto límite del horizonte de nuestras percepciones mentales. El granjero olvida que la producción de la cosecha en el campo no es el único propósito, o mejor, el último fin de sus esfuerzos. La cosecha tiene otro fin enteramente conectado con ciertos otros fines, y así sucesivamente en una cadena infinita que no puede fácilmente ser comprendida por una mente no educada. El estómago no come para su satisfacción. Sabemos muy bien para qué come el estómago. El estómago puede decir: “Yo como”, pero no lo hace; quien come es alguien diferente. Las piernas no caminan para sí mismas. ¿Qué ganan las piernas con caminar? Ellas caminan con otro propósito –el propósito de alguien más, no el de ellas-. Tampoco ganan nada los ojos con ver; los ojos ven para alguien más.

De la misma forma, hay un propósito inherente y fundamental que es trascendente al propósito inmediato y visible que está frente a cualquier individuo particular que ejecuta un esfuerzo; tal como las piernas no caminan para sí mismas, los ojos no ven para sí mismos, el estómago no come para sí mismo, etc., y parece que funcionan para algún otro propósito. Puede que ellos no vean su propósito, y entonces sucede lo que llamamos desmembración o desintegración de la personalidad. Cuando el propósito se pierde, el esfuerzo pierde su poder motivante y se convierte en un esfuerzo infructuoso, puesto que un esfuerzo que ha perdido su propósito, no puede considerarse como un esfuerzo significativo. También es posible que seamos conscientes de un propósito inmediato ante el esfuerzo, pero los fines que están más allá, pueden no ser visibles a nuestros ojos.

Plantearé una cuestión. Tomamos alimento diariamente para poder vivir. Mas ¿para qué queremos estar vivos? ¿Existe un propósito subyacente? No podemos responder esta pregunta. Aquí tenemos una pregunta que sobrepasa la lógica ordinaria. ¿Por qué debemos trabajar tan duro, comer, mantenernos vivos y existir? Después de todo, estamos haciendo todo esto para existir. ¿Por qué queremos existir? Supongamos que no existimos. ¿Cuál sería el perjuicio? Esta clase de preguntas nos van a arremeter cuando profundizamos en el propósito de las diferentes actividades de nuestra vida. Finalmente, cuando ajustemos el propósito a sus límites lógicos, encontraremos que el cerebro humano no sirve para entender esto.

Somos individuos limitados, con capacidad de entendimiento limitada y solamente podemos tener propósitos limitados en la vida –pero tenemos deseos ilimitados-. Esto es una contradicción. ¿Cómo pueden los deseos ilimitados satisfacerse con propósitos limitados? La vida es una contradicción; comenzó como una contradicción y termina como una contradicción. Esta es la razón por la que nadie ha dormido en paz, se ha despertado en paz, ni ha vivido en paz. Hay una sutil contradicción en el sueño, una presión contradictoria cuando despertamos, y una incómoda contradicción en nuestras actividades del día, de tal manera que solo hay contradicción. No hay nada más en la vida y todo esfuerzo tiende a eliminar esa contradicción. Pero si el mismo esfuerzo de eliminar la contradicción está él mismo envuelto en contradicción, entonces estamos en un lío, y eso exactamente es lo que ha sucedido a Pedro, Juan, José, X,Y,Z,A,B,C,D, quienquiera que sea.

La dificultad consiste en que la estructura de la vida está organizada en un modelo tal, que la penetración del pensamiento humano es incapaz de llegar siquiera a su parte externa. No estamos simplemente viviendo la vida –somos idénticos a la vida misma-. Una de las cosas más difíciles de definir es la vida misma. No podemos decir qué es la vida. Es solo una palabra que expresamos sin un significado claro ante nuestra visión. Es un enigma, un misterio que nos ha capturado y que extrae nuestra sangre a diario, que nos mantiene ansiosos, nos atormenta, que nos promete satisfacción pero nunca nos la da. La vida está hecha de tal manera que hay promesas que nunca serán cumplidas. Cada objeto en el mundo promete satisfacción, pero nunca la da, solo promete. Hasta el día de la muerte irá prometiendo pero nunca dará nada, y así moriremos en la misma forma que nacimos. A causa de que hemos estado muriendo sin tener satisfechas las promesas, renaceremos para ver si las promesas serán cumplidas, y el mismo proceso continúa, en una cadena eterna y sin esperanza. El círculo vicioso del entendimiento humano o mejor la incapacidad humana para entender, ha surgido por cuenta del aislamiento del individuo humano del modelo de la vida.

Este es un defecto no solo de los modernos sistemas de educación, sino también de las prácticas espirituales, de cada campo de la vida, de cada bendita cosa en el mundo. Cuando el individuo que está viviendo la vida se ha cercenado él mismo del significado de la vida, entonces la vida se convierte en contradicción, en un empeño sin significado. ¿Por qué nos cercenamos nosotros mismos del significado de la vida para sufrir de esta manera?

(Aparte tomado del libro de Swami Krishnananda, THE STUDY AND PRACTICE OF YOGA)

IMPULSO SEXUAL VERSUS MEDITACIÓN

Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram Divine Life Society.

Capítulo 15

Miyazawa: Durante la práctica de mi meditación, un fuerte deseo, lujuria en especial, aparece en mi mente, así que no puedo continuar meditando.

SWAMIJI: Es la misma cosa que le estaba diciendo a esta dama en la asamblea. ¿Cuál es tu deseo?

Miyazawa: Lujuria

SWAMIJI: ¿Tuviste padre, madre y todo eso?

Miyazawa: Sí

SWAMIJI: ¿Qué hace tu padre o tu madre?

Miyazawa: Él, tal vez esté ahora retirado.

SWAMIJI: ¿A qué te dedicas en Japón?

Miyazawa: No tengo trabajo.

SWAMIJI: ¿Cómo puede ser? ¿Es difícil conseguir trabajo?

Miyazawa: No, es muy fácil.

SWAMIJI: Entonces, ¿por qué no consigues trabajo?

Miyazawa: No, mi propósito es continuar mi estudio y meditación.

SWAMIJI: ¿Tienes la impresión de que la gente que trabaja en una oficina no puede hacer meditación? ¿Eso piensas? ¿Piensas que un hombre de meditación simplemente se sienta, se queda quieto, y por toda la vida solo va a meditar?

Miyazawa: No, no pienso eso.

SWAMIJI: Entonces, ¿por qué no haces algún trabajo?

Miyazawa: Conseguir o no trabajo, no es tan importante para mí.

SWAMIJI: Es importante. No estoy hablando de alguna cosa innecesaria. El trabajo también tiene una conexión con la vida.

Miyazawa: Sí, sí. Lo sé. En cualquier trabajo que haga, tal vez trato de meditar mientras laboro.

SWAMIJI: No; responde a mi pregunta: ¿Por qué no estás haciendo algún trabajo? Sobre la meditación ya pensaremos después. Primero dime por qué no te hace falta hacer algún trabajo. Trabajo y meditación deben ir juntos. De lo contrario, si pones énfasis en un solo lado, el otro te dará problemas.

Miyazawa: Sí. El trabajo es solo para conseguir algún dinero con qué mantenerme.

SWAMIJI: No. No es solo por dinero. Es una necesidad de la personalidad humana. Acción y pensamiento son dos aspectos de la personalidad humana. Tú no puedes solamente pensar, sin hacer nada.

Miyazawa: Sí, sí, sí.

SWAMIJI: Así que una respuesta mía, es que debes hacer algún trabajo.

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Otra pregunta: ¿cuántos años tienes?

Miyazawa: Treinta y cinco.

SWAMIJI: ¿No quieres casarte? ¿No lo deseas?

Miyazawa: No intensamente.

SWAMIJI: De cualquier manera, al menos sutilmente, allí está. El deseo por casarte está allí.

Miyazawa: No muy fuerte.

SWAMIJI: ¿No del todo? No. Se hará fuerte más adelante. ¿Por qué quieres esperar hasta que se vuelva fuerte? Es por eso por lo que está atormentando tu mente. Si vives continuamente a los pies de un gran Gurú, y haces todo lo que él diga, entonces este problema no puede surgir. Si no tienes Gurú, y tú solo estas empezando a hacer meditación, este problema no puede evitarse. El Gurú tiene algún método de liberar al buscador de problemas de esta clase, el cual es una técnica secreta conocida solo por el Gurú, y no es para demostraciones públicas o conferencias.

Pero si esto no es posible, tú tienes que seguir el curso normal de la vida. Debes estar viviendo una vida activa, y nada hay malo en vivir la vida de casado. La vida matrimonial no está contra la espiritualidad, porque es un aspecto del requerimiento de la personalidad, de la misma forma que la meditación también es un requerimiento. No es absolutamente necesario que una persona se case; también se puede vivir sin matrimonio; pero entonces, cuando surga el problema, debes saber como manejarlo. Así que ahora tú estás teniendo solo el problema, sin el método para manejarlo.

La vida espiritual no significa escapismo. Escapas de las responsabilidades de la vida, y entonces vas a Dios. Eso no es posible. La personalidad humana es una estructura aprobada por Dios, y dicha estructura tiene ciertos requerimientos. En tanto que tienes que pasar por ese modelo estructural de tu personalidad, las necesidades de la personalidad deben cuidarse también. Tú no quieres casarte, entonces más adelante tampoco necesitarás comer alimento. ¿Para qué necesitarías comer? Si una cosa no necesita ser hecha, la otra cosa tampoco necesita serlo. Así que deseas comer, pero no casarte. Esas son dos caras de la presión de la personalidad humana.

Pero como mencioné, si tienes un gran maestro bajo cuya protección vives, entonces el problema no surgirá. Pero ahora no tienes Gurú. No hay maestro a cuyos pies sentarse y recibir bendiciones. De forma independiente has comenzado a meditar.

Te he dicho dos cosas; ahora viene la tercera: si persistes en esta meditación, el problema se evaporará lentamente después de largo tiempo. ¿Me entiendes?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Sea que te cases, o que tengas un maestro, o que esperes la gracia de Dios, un día el problema se evaporará. Y no comas mucho. Debes comer solo una vez al día. Cuando el cuerpo es muy robusto, creará toda clase de deseos. Come solo una vez al día. No cenes por la noche, y tampoco tomes desayuno. Pero tampoco vayas a los extremos.

Miyazawa: Mi método de meditación es...

SWAMIJI: ¿Cómo es tu meditación? Dime cómo estás meditando.

Miyazawa: Es una meditación conceptual; solamente estoy sentado pensando que todo el universo mismo está meditando. Es algo así.

SWAMIJI: Es muy bueno. Hermoso. Este método es maravilloso. Continúa con esta meditación. Si no deseas casarte, no te cases. No te estoy obligando, pero debes trabajar y rodearte de amigos, para que también tengas una vida social. Si no tienes ninguna vida social, te aíslas de la gente, y si no haces ningún trabajo y dices: "voy a meditar", entonces la meditación no será muy exitosa. No tienes amigos con quienes hablar. La conversación también es una cosa necesaria. Es un alimento; algunas veces es alimento para la mente. Si el matrimonio es una esclavitud, no necesitas casarte. Pero si es inevitable, entonces debes hacerlo. O esperas que venga la gracias de Dios. Si eres sincero en tu meditación, ella se cuidará a sí misma. ¿Cuánto tiempo meditas al día?

Miyazawa: Una hora en la mañana todos los días.

SWAMIJI: ¿Y qué haces las otras veintitrés horas? El día tiene veinticuatro horas. Una hora estás meditando, ¿qué haces por veintitrés horas?

Miyazawa: ¿Ahora?

SWAMIJI: Sí.

Miyazawa: Una hora meditando, luego algunas asanas y pranayama, después vengo aquí y asisto al darsham, luego regreso...

SWAMIJI: En Japón, cuando vayas, ¿harás meditación por una hora?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Y por veintitrés horas ¿qué harás en Japón?

Miyazawa: En la mañana, lo mismo; meditación, un poco de asanas y pranayana, y entonces algún trabajo temporal.

SWAMIJI: ¿Estás haciendo algún trabajo en Japón?

Miyazawa: Sí, pero temporal.

SWAMIJI: Pero aún si es temporal, ¿es un trabajo diario?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: ¿Cuántas horas trabajas?

Miyazawa: Cerca de siete horas.

SWAMIJI: Está bien. Aún cinco horas está bien. Trabajas cinco horas. ¿Has hecho amigos?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Sé amistoso con las personas. Den un paseo. Sé abierto y libre en tu conducta. No seas restringido. Muchos buscadores espirituales piensan que la búsqueda espiritual significa no hablar. Que simplemente te sentarás a preocuparte. Esto no es apropiado. De ninguna manera debes ejercer presión sobre tu personalidad. De cualquier manera, mi palabra final para ti es que sigas con esta meditación; sé un hombre normal, interiormente feliz, muy sociable, amistoso con las personas; haz algún trabajo, entonces, al final, a su debido tiempo todo estará bien.

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Esta es mi respuesta para ti. Para finalizar, ¿cuál es tu meta?

Miyazawa: Inmersión en el Absoluto.

SWAMIJI: Eres un gran hombre. Me complace escuchar eso. Si de verdad lo deseas, lo conseguirás. ¿Hay alguien más sentado aquí que desea unirse al Absoluto?

Otros Visitantes: ¡Sí! (Risas)

SWAMIJI: ¿Quién es esta dama? ¿Janaki? ¿Sabes Inglés?

Janaki: Sí, Swamiji. Puedo entender, pero no puedo hablar.

SWAMIJI: ¿Deseas unirte al Absoluto?

Janaki: Sí, sin duda alguna. Bendígame, Swamiji.

SWAMIJI: Sí. Algún día lo alcanzarás.

Janaki: Gracias, Swamiji.

SWAMIJI: Escucha. Dices que sientes lujuria y todo eso. Realmente lujuria significa falta de una contraparte, falta de una mujer. ¿Sabes que el Absoluto también incluye las mujeres? ¿Sabes eso?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Cientos de millones de mujeres están en el Absoluto (el grupo ríe). ¿Qué es lo malo? ¡Te estás atormentando innecesariamente! Dentro del Absoluto hay millones de mujeres, así que, ¿por qué te atormentas sin necesidad? Pienso que no debe haber problema.

Miyazawa: Sí. El problema, tal vez, se confina a una sola dama, o... (el grupo ríe)

SWAMIJI: No. ¿Por qué una sola dama? El Absoluto te dará millones de damas. Por qué deseas una? (el grupo ríe). Este también es otro problema. Cuando alguien te va a dar mucho, tú no lo quieres. Solo quieres un poquito.

Miyazawa: No, No (ríe)

SWAMIJI: Eres un chico muy divertido. Alguien dice: "Soy un hombre pobre; necesito dinero". "Te doy cien millones de dólares. Tómalos". Tú dices: "No, no; no me hacen falta. Solo quiero diez dólares". Si piensas así, ¿qué puedo hacer? Solo quieres diez dólares. Eso es lo que estás pidiendo. Pero el Absoluto dice que te dará cien millones de dólares o más. Tu dices, "no los deseo; solo quiero diez". ¿Está bien?

Miyazawa: No.

SWAMIJI: Tu problema es una creación innecesaria. Millones de mujeres vendrán a ti. ¿Las quieres? (el grupo ríe). No. No estoy bromeando. Es algo muy serio. El mundo entero se convertirá en lo que tú deseas, si así lo quieres. Estarás pensando que es una cosa extraña. No es tan extraña. Toda la tierra, los cielos, todo se volverá líquido y se verterá como néctar sobre tu cuerpo; nada se resistirá ante a ti. Todo lo que desees se manifestará inmediatamente desde dentro de tu conciencia. Tienes algunas ideas disparatadas sobre las mujeres y esas cosas, que para decir la verdad, no tienen significado. No hay hombre, no hay mujer; nada hay en el Absoluto. Quieres Suprema Perfección teniendo la compañía de alguien externo. Esto es un defecto psicológico en la mente. Que algo externo haga falta, se debe a un defecto en el proceso del pensamiento. En tanto que en el Absoluto, todo esta de una vez, el cielo y la tierra se derretirán ante ti. Hombres y mujeres, todo estará allí, lo que sea que quieras. ¿Quieres esto o no? ¿Qué dices?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Entonces medita más, y no digas que eres infeliz por querer casarte y todo eso. Son chifladuras estúpidas. Debes sacar esas ideas de la mente. Cuando vas a tomar todo el universo de perfección, ¿por qué quieres solo una cosa pequeñita? ¿Está bien?

Miyazawa: Sí

SWAMIJI: Que no tengas ningún problema en el futuro. "Se ha ido": Di, "se ha ido".

Miyazawa: Se ha ido.

SWAMIJI: Sé feliz.