BÚSQUEDA DE LA FELICIDAD

Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram Divine Life Society.

Capítulo 18
SWAMIJI: ¿Cuál es su meta final?

VISITANTE AMERICANO: Hablando filosóficamente, pienso que todos buscamos felicidad o paz, sea que la busquemos mediante los negocios, en el amor o la religión.

SWAMIJI: En una vida caracterizada por la momentaneidad y el cambio, teniendo como reina suprema a la temporalidad, y nada permanente que valga la pena, sin control sobre nada, ¿qué clase de felicidad espera del mundo? Tal vez felicidad duradera, y no solamente fugaz, no puede encontrarse en un mundo, que es fugaz por naturaleza.

Nadie puede ser feliz en este mundo, aunque sea felicidad lo que se busca. Parece una contradicción. Estar involucrado en un mundo de cambio y temporalidad, ¿cómo espera felicidad permanente? Sin embargo, nuestro corazón parece añorar la felicidad permanente. El corazón no desea felicidad por un momento, y destrucción al siguiente.

La felicidad que buscamos, realmente, es supra física, supra terrestre y no tiene límites. Todo lo que experimentamos empíricamente, lo que sentimos psicológicamente, en términos de precepción sensorial, no es la felicidad que buscamos. Hay un elemento transcendente supra físico que opera en nosotros, y si usted puede contactar ese elemento en usted mismo o en el mundo, puede contactar la fuente de su felicidad. Esa es el trabajo de la religión.

La religión no es otra cosa que el arte de contactar la fuente real de felicidad, la cual, como hemos descubierto en este pequeño análisis, no se consigue en este mundo. Cuando digo ‘en este mundo’ me refiero a cualquier cosa perceptible sensorialmente. Ni siquiera este cuerpo es una fuente confiable de felicidad, porque viene y se va.

Este cuerpo nació, y también desaparecerá algún día. ¿Le gustaría conectar su felicidad a una existencia corporal que viene y se va? ¿Le gustaría tener una felicidad que viene y se va? Usted ya ha decidido que no quiere tal clase de felicidad. Deseamos una felicidad que siempre esté allí y que nunca nos abandone, pero el cuerpo ha llegado y nos abandonará. Nuestras relaciones, nuestras propiedades, el mundo, este cuerpo, nos abandonarán. Finalmente, ¿dónde vamos a estar? ‘Eso’ es lo que se debe contactar mediante visión interna y análisis profundo de uno mismo, y una meditación llamada Yoga, religión, metafísica.

En este sentido es necesaria una acción directa; algo debe hacerse al respecto. Meditación es una práctica de concentración de la conciencia en algo, pero ¿qué es ese ‘algo’? En ‘kriya yoga’ se prescribe un proceso de respiración en el cual concentrarse; ese es un método. Meditación es el arte de contactar la realidad, y por esta razón usted primero tiene que estar seguro de qué es la realidad. Usted no se puede concentrar en algo que no es claro para su mente.

Finalmente, ¿qué es lo que usted desea? En eso debe fijar su atención. Sea que lo llame ‘hatha yoga’ o ‘kriya yoga’ o cualquier otra cosa, no importa. Fije su conciencia en su concepto de realidad final, y ésta lo bendecirá. Usted debe decidir por usted mismo, qué es real en usted mismo o en el mundo, entonces fije su atención y sintonice su conciencia con eso. Eso es meditación. No tiene un nombre particular.

Cuando usted adopte ciertas técnicas preparatorias, que varían de acuerdo con las diferentes escuelas, usted las llamará ‘karma yoga’, ‘bakhti yoga’, ‘raja yoga’, ‘kriya yoga’, ‘kundalini yoga’, etc. Estos nombres se dan solamente a las etapas preparatorias, pero la meta final es el mismo en todos los casos. Es una inmersión en la realidad. ¿Qué es la realidad? Esta requiere un conocimiento obtenido de un maestro. Todo el mundo debe acercarse a un maestro con este propósito. Es necesario un ‘gurú’. Cada quien tiene un concepto sobre el Ser Absoluto; en esto concéntrese. La palabra Absoluto implica la finalidad de Él y no hay nada por encima de Él. Cuando usted lo busca, no necesita buscar nada más. Fije su mente en esto. Esto es toda la religión, la filosofía, el yoga.

¿CÓMO PUEDO CONSERVAR MI ENERGÍA?

Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram Divine Life Society.

Capítulo 17

Conservación de la Energía

Visitante Italiano: ¿Cómo puedo conservar mi energía?

Swamiji: Su energía es cada vez menor, entre más y más desee cosas. Quien desea cosas, pierde energía. Quien es uno con las cosas, se llena de energía. Alguien que está unido con las cosas, no tiene deseo por las cosas; esa es la forma como uno se llena de energía.

Cuando las cosas están fuera de nosotros, nos extraen la energía; si son una sola cosa con nosotros, nos dan energía. Ese es el secreto del Yoga. Nada debe estar por fuera de nosotros; todo debe ser una cosa con nosotros. Usted no puede ser amigo de alguien, cuando esa persona está fuera de usted. Una persona tiene que ser una con usted en pensamiento y en ser, entonces es un amigo real. Así es como usted puede ser amigo de todas las cosas, aún de Dios mismo.

Cuando usted se convierte en las mismas cosas que desea, llega toda la energía. Ese es el secreto tras el éxito. Usted debe sentir intensamente que ‘usted ya tiene lo que quiere’. Entonces las cosas realmente llegarán a usted, sin que usted las pida. Así es como la energía aumenta. El Yoga es la técnica por la cual usted no corre tras las cosas, sino que las cosas, por sí mismas, vendrán a usted. Usted no solo debe ‘conocer’ una cosa, sino también ‘ser’ la cosa.

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CAUTELA CON EL PRANAYAMA





Las diferenes escrituras de yoga detallan los métodos del pranayama con menor o mayor énfasis. El Hatha Yoga Pradipika, el más importante texto en Hatha Yoga, pone más énfasis en el pranayama que en la práctica de las asanas. Lo que somos físicamente, depende mucho de cómo trabajan nuestros pranas. Pranas saludables aseguran un cuerpo saludable. Se da por hecho, que no tomemos nada que vaya a irritar el sistema nervioso. El yoga prohibe todos los extremos en la práctica. Los pranas deben conservarse todo el año, en toda condición climática y estados mentales. Los textos también aconsejan gran cuidado a los practicantes de yoga.

Había un sannyasin que leía libros sobre pranayama, y creía que todo estaba bien. A pesar de las instrucciones en contrario por parte de sus superiores, el Swami practicaba pranayama concentrando la mente en el centro de las cejas, lo cual no debe hacerse en las etapas iniciales, sin una guía experta. Una vez, estuvo en su práctica dentro de la habitación durante tres días, y sus compañeros lo dieron por desaparecido. Después de una búsqueda, se descubrió que la puerta estaba asegurada por dentro, y que él se encontraba allí. Ningún grito pudo despertarlo, y la puerta tuvo que ser derribada. Aún sacudiéndolo no volvía en sí; probablemente, sus pranas estaban bloqueados y no podían moverse arriba o abajo. Vino su Guru y poniendo la palma de la mano sobre la frente del estudiante, pronunció la palabra OM tres veces. El practicante volvió en sí. La gente pensaba que había alcanzado samadhi, mas, para sorpresa de todos, él era la misma persona de antes, con todas sus cualidades negativas, y no exhibía señales de alguien que ha experimentado samadhi. Después, a su muerte, su cuerpo estaba tan descompuesto y fundido, que no pudo levantarse, y tuvo que ser arrastrado. El estudiante no había tenido iliminación espiritual, y solo había caído en un enredo, a causa del pranayama incorrecto, y al final dañó su salud. De ahí la insistente advertencia dada en todas las escrituras de yoga. El prana no debe ser forzado a concentrarse en ninguna parte del cuerpo. Uno no debe concentrarse en ninguna parte del cuerpo por encima del cuello, especialmente en las primeras etapas. La concentración en partes de la cabeza dirige el prana a ese sitio, el suministro de sangre se acelera en el área, y es entonces cuando, generalmente, las personas se quejan de dolor de cabeza, punzadas, y similares. No se debe frecuentar ninguna técnica meditativa con sinceridad, sin una apropiada iniciación. Tampoco se debe tener la impresión de que uno puede sanar a otros pasando el prana sobre sus cuerpos. Los principiantes no deben intentar esos métodos. Uno puede rogar a Dios por la salud o prosperidad de cualquier persona a quien uno le desee bienestar, pero no debe poner la palma de la propia mano o pasar el prana sobre otra persona en las primeras etapas de práctica, o de lo contrario, podría salir perdiendo. Lo poco que haya uno ganado mediante el sadhana, puede agotarse con tales interferencias. Por entusiasmo, es probable que uno disipe su tapas en esa forma. En etapas avanzadas, cuando uno está lleno de poder, no existe, por supuesto, tal peligro, porque uno no puede agotar el océano por ninguna cantidad de agua que saque, solo si la reserva de agua es un pozo pequeño, hay peligro de que quede vacío. Esta es la razón por la cual muchos buscadores no permiten a la gente postrarse ante ellos y tocar sus piés. Esta regla no se aplica a las almas avanzadas, pero los sadhakas definitivamente deben ser cuidadosos. El arrastre gravitacional de la tierra, hala hacia abajo el prana, y éste tiende a pasar a través de las extremidades del cuerpo. Los Brahmacharins y, algunas veces, también los Sannyasins, son vistos con frecuencia poniéndose sandalias de madera, las cuales no son conductoras de electricidad, como protección contra este suceso natural. Si alguien toca el pie de un estudiante, el prana que él ha conservado puede pasar al otro por el contacto. El prana puede agotarse por mala dirección o por uso exesivo. Que el pranayama continúe lento, y que nadie se acelere en la práctica.  

PRANAYAMA

Swami Krishnananda

En las primeras etapas de pranayama, no debe haber retención de la respiración, sino solo inhalación y exhalación profundas. El prana tiene que aceptar las condiciones que se le van a imponer, de aquí que se deba evitar cualquier intento por practicar la retención. La respiración rápida que hacemos diariamente debe sustituirse por una respiración lenta, y en lugar de la respiración superficial, se debe practicar gradualmente la respiración profunda. Mentes agitadas respiran con flujo desigual. Las penas ocultas son a propósito para perturbar el pranayama. Uno puede cumplir sus funciones, como ir a la oficina diariamente, y, sin embargo, tener la mente en calma. Pero otra persona puede no hacer nada, y estar muy nerviosa, acongojada y sumida en la tristeza. Se debe observar con cuidado, que la mente esté dócil para la práctica. 

En la respiración para la salud, el pecho debe henchirse durante la inhalación. Sentimos alegría cuando respiramos con el pecho expandido al máximo. Para el mantenimiento de la buena salud, son esenciales inhalaciones profundas de aire fresco a diario. Es obligatorio estar al aire libre todos los días por no menos de dos horas. El pranayama es un método no solo de armonizar la respiración, sino también los sentidos y la mente. Siéntese en un habitación bien ventilada, y respire profundo. Entonces exhale despacio. Esta práctica debe continuar por algún tiempo, por ejemplo, un mes. Después se puede comenzar el pranayama con proporción en la respiración. La técnica de respiración que en yoga generalmente se denomina pranayama, se efectúa en dos etapas:

Exhale despacio y profundo. Tape la fosa nasal derecha con el dedo pulgar derecho. Inhale despacio por la fosa nasal izquierda. Tape la fosa nasal izquierda con el dedo anular derecho y a la vez quite el pulgar derecho de la fosa nasal derecha. Exhale muy despacio por la fosa nasal derecha. Luego reverse el proceso comenzando con la inhalación a través de la fosa nasal derecha. Esta es la etapa intermedia del pranayama sin retención de la respiración, y solo con inhalación y exhalación alternadas. Esta práctica puede continuar por otro mes. En el tercer mes, el perfeccionado pranayama puede comenzar: Inhale como antes, a través de la fosa nasal izquierda. Retenga la respiración hasta que repita su Ishta Mantra una vez, y entonces exhale despacio. La proporción de inhalación, retención y exhalación, se supone que debe ser de 1:4:2. Si se toma un segundo para inhalar, serán cuatro segundos para retener, y dos segundos para exhalar. Generalmente la cuenta de esta proporción se hace con lo que se llama matra, el cual es de unos 3 segundos, o el tiempo que se toma cantar OM tres veces, ni muy rápido, ni muy despacio. Inhale por un matra, retenga por cuatro matras y exhale por dos matras. No debe haber prisa en incrementar el tiempo de retención. Que usted esté cómodo durante la retención o no lo esté, es lo que se debe tener en cuenta para la duración de la retención. No debe haber sentimiento de asfixia en la retención. La regla aplicable a la asana, también es válida para el pranayama. Sthira y sukha, fácil y confortable, sin tirantez o dolor de ninguna clase, debe ser la práctica de la asana y el pranayama, la cual es un lento y gradual avance del proceso. La duración del pranayama depende de la condición individual del cuerpo, del tipo de sadhana que efectúe, y de la clase de vida que uno lleve. Todos estos son factores importantes que deben tomarse en consideración. La variedad normal de pranayama en yoga es la descrita arriba, y se denomina ‘sukhapuraka’ (fácil de practicar). Los otros tipos de pranayama, tales como bhastrika, sitali, etc., son solo auxiliares, y no esenciales para el yoga de meditación. Hay muchos detalles que se discuten en el Hatha Yoga, que atañen al pranayama. Uno de ellos, por ejemplo, se refiere a que en la retención, es preferible hacer tres cierres (bandhatraya), que son mulabandha, uddiyanabandha y jalandharabandha. Pero todo esto no está directamente relacionado con el fin del yoga. El Pranayama no es la meta del yoga, sino solo un medio para llegar. En últimas, es la mente la que tiene que ser subyugada, y el pranayama, etc., son los preparativos. Cuando uno tiene cita con una autoridad elevada, debe superar muchos obstáculos, y uno debe satisfacer con sus credenciales a muchos niveles inferiores. De la misma forma, tenemos esos guardias del sistema corporal, los pranas, que no se pueden eludir fácilmente. Se les debe dar su cuota. Debemos hacer algo con el cuerpo y los pranas, dándoles lo debido a su posición y función. Tenemos nuestros problemas sociales y también personales. Las situaciones sociales deben ser abordadas con la práctica de los yamas, y las personales deben calmarse con los niyamas. El prana es un asunto netamente personal y su regulación es una precondición para una disciplina más elevada. No se debe intentar una etapa más alta, a menos que la inferior haya sido atendida de manera apropiada. No hay saltos, sino un progreso gradual a través de cada una de las etapas, aunque una etapa pueda ser comparativamente insignificante. De esta manera, por la práctica del pranayama, se prepara el fundamento para un ritmo del cuerpo, mente, nervios y sentidos. Realmente el prana suena la alarma para despertar todo en el sistema. Cuando el prana se activa, los poderes se despiertan.