YOGA, MEDITACIÓN Y SADHANA JAPA

PARTE I

YOGA Y MEDITACIÓN

FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DEL YOGA

Continuación

Es una técnica difícil porque no serán capaces, ordinariamente, de extender su conciencia a otros objetos del mundo, pues tenemos un prejuicio, un viejo hábito de pensamiento, al creer que los objetos están por fuera de nosotros. Sin embargo, ¿creen que sus diez dedos están fuera ustedes? Ellos son objetos; pueden verlos tal como ven cualquier otro objeto en el mundo. Si esos diez dedos (objetos) pueden convertirse en parte de su personalidad, ¿por qué otros objetos del mundo no pueden convertirse en parte de su personalidad? No sucede, porque han limitado su conciencia por un viejo prejuicio del pensamiento. Un prejuicio es irracional, un prejuicio simplemente se afirma a sí mismo, sin tener en cuenta la razón. ¿Por qué limitar su conciencia a sus pequeños cuerpos? ¿Qué ganan? ¿Por qué no extenderlo a otras personas? ¿Por qué no sentir que toda la gente sentada aquí es parte de un individuo social más amplio (así como imaginan que ustedes son un individuo humano)? ¿Por qué limitar su conciencia a las personas sentadas aquí?, ¡vayan más lejos, al vasto mundo e imaginen que son un individuo universal! Ese individuo universal es lo que la religión llama Dios.

La gente pregunta: ¿existe Dios? Esa es una pregunta sin sentido. Si el mundo existe, Dios existe. Dios debe existir porque Dios es solo un nombre que ustedes dan a la conciencia que subyace en todo el universo, así como la conciencia subyace su propia personalidad individual.

Pueden preguntar: “¿Cómo sabe que hay conciencia en todas partes?” Yo les pregunto: “Cómo saben que su amigo tiene conciencia?” Cada uno de ustedes sabe que tiene conciencia, pero no pueden ver la conciencia en su amigo. Sin embargo la infieren por la actividad inteligente que él demuestra. De manera similar, de la actividad del cosmos podemos inferir la presencia de una Inteligencia Cósmica.

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YOGA, MEDITACIÓN Y SADHANA JAPA

PARTE I

YOGA Y MEDITACIÓN

FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DEL YOGA

CONTINUACIÓN

Para concebir lo que el universo podría ser, deben concebir lo que es un individuo humano. En la mitología védica, tenemos el concepto de 'purusha', el 'Ser Supremo'. Purusha significa hombre, el individuo humano. Pero cuando los vedas hablan del purusha en el cosmos, quieren significar el concepto del universo como un solo individuo, un Individuo Cosmico cuya relación con las partes del cosmos es similar a la relación de un individuo ordinario y sus miembros. Cada uno de ustedes suponga que es la conciencia que anima el universo; ¿cómo podrían concebir esa posiblilidad? Para eso, de nuevo, deben traer la analogía del cuerpo humano. ¿Saben ustedes que son una inteligencia o centro de conciencia? Pueden preguntar cómo lo sé. Puede saberse por un experimento. Cada uno de ustedes sabe que es un todo llamado 'señor tal' o 'señora tal'. Cuando ustedes dicen que son una persona así o asá, ¿qué quieren significar? ¿A qué se refieren? ¿A las manos, a los pies, a la nariz o cualquier otra parte del cuerpo, o a todas las partes juntas? ¿Qué quiere decir “Yo”, o el individuo que cada uno de ustedes es? Examinando con cuidado la pregunta, se darán cuenta que cuando se refieren a ustedes mismos como alguien así o asá, no están tomando en consideración los miembros u órganos de su cuerpo, porque si una mano les fuera amputada, no dirían que una parte de su 'ser' se fue, sino que continuarían siendo un ser completo. Si se pierden las dos piernas por algún accidente, no obstante el ser humano continúa completo. El individuo nunca va a sentir que parte de su personalidad se ha ido. Va a sentir que una parte de su cuerpo se perdió, pero no una parte de su ser. Todavía seguirá pensando como un ser completo. De otra manera, si los miembros del cuerpo fueran una parte esencial de la personalidad, entonces, cuando se le amputaran las piernas a una persona, ésta en adelante pensaría en un porcentaje menor al que inicalmente pensaba. Pensaría la mitad, o un cuarto, o un treinta por ciento menos, etc. Pero esto no sucede; el pensamiento continúa completo, así como el entendimiento; la conciencia completa se mantiene intacta a pesar del hecho de que algunos miembros se hayan amputado. Esto demuestra que ustedes no son la suma de los miembros del cuerpo. Son algo independiente de los miembros que constituyen su parte visible llamada cuerpo. Son una inteligencia o ser espiritual; un centro de conciencia que anima un cuerpo cuyos miembros, si se amputan, no afectan de ninguna manera su ser. Ustedes esencialmente son conciencia.

Ahora, el concepto de virat-purusha o Ser Cósmico de los Vedas que he mencionado, es solo una extensión de ese concepto de la conciencia individual al cosmos. ¿Pueden cerrar los ojos por un momento e imaginar que en lugar de un ser de conciencia que anima su pequeño cuerpo, son en cambio un ser que anima todo el universo? ¿Pueden expandir su imaginación hasta allá? ¿Cómo hacerlo? Puede hacerse con un poco de esfuerzo mental; les diré la técnica: La conciencia que ustedes son, aquella que anima cada parte de sus cuerpos, manos, pies, dedos, nariz, etc., esa conciencia que ustedes son, que habita dentro de sus cuerpos individuales, está uniformemente repartida en cada parte del cuerpo de tal forma que puede decirse que ustedes están presentes en cada parte de sus cuerpos. Ustedes están presentes en los dedos de las manos, de los pies, en la nariz y así sucesivamente. Ustedes como un todo completo, están presentes en cada parte de su cuerpo. Ahora, ¿pueden extender esa analogía o comparación a todo el universo? Solo imaginen que su conciencia no está meramente en un dedo, sino en la mesa, en la silla, en la montaña, en el sol y la luna, en la galaxia, etc.

Si pueden extender su imaginación de esta manera, si su conciencia puede exceder los límites de su persona corporal, y si extienden ese carácter penetrante de la conciencia más allá de la limitación de su personalidad corporal y la concentran en los demás objetos del mundo, cada uno de ustedes se convertirá en un Individuo Cosmico. Esto es 'Contemplación Yóguica'; 'Meditación' en el sentido más alto del término. Esa es la cúspide que alcanzarán después de muchas etapas de meditación.

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YOGA, MEDITACIÓN Y SADHANA JAPA

PARTE I

YOGA Y MEDITACIÓN

FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DEL YOGA

Me esforzaré por describir en términos simples, lo que podemos considerar como el objetivo central de la vida humana, y la posible metodología que se puede adoptar para cumplir este objetivo. Ustedes deben haber escuchado gran cantidad de cosas acerca de lo que es el 'yoga'. Igualmente muchos textos y disertaciones les habrán dado variada información sobre esta misteriosa técnica conocida como el 'arte del yoga'. En términos simples, sin tecnicismos, si se ha de definir el yoga, puede decirse que es el sistema de la armonía. Lo que ustedes significan con la palabra armonía, en sánscrito significa yoga. No es algo 'misterioso', ni que esté más allá del entendimiento humano. Armonía es lo que buscamos a diario en todos los campos de la vida; sin embargo no sabemos qué es armonía, y se hace necesario saber qué significa realmente. Al final, cuando lo esencial de ese simple hecho llamado armonía se haya embebido en nuestra conciencia, nuestra personalidad se va a estabilizar. Estabilidad de la personalidad, equilibrio de conciencia, armonía en los caminos de la vida, todo esto es yoga.

Armonía implica el ajuste de uno con un medio que es externo a uno mismo. Cuando no hay un ajuste apropiado de una cosa con otra, lo llamamos 'inarmonía'. Cuando hay ajuste apropiado entre un hecho, un objeto o una persona con otra, decimos que hay armonía. Ahora, la pregunta que podría presentarse es la siguiente: ¿por qué la armonía debe ser el objetivo central, por qué la armonía debe tenerse como lo esencial de la vida?

La razón es por la estructura del universo. El universo es un sistema de armonía. Nosotros, como individuos humanos, formamos parte de este universo; formamos parte de él, de una manera integral. Antes de seguir adelante, es bueno saber qué es estar integralmente relacionado con algo. Trataré de dar un ejemplo tomado de la experiencia común. Habrán visto un montículo de piedras. Un montículo de piedras es un grupo de pequeñas unidades de materia inanimada reunidas en un lugar. En este montículo de piedras probablemente cada una toca las otras. Aunque cada pieza de materia inorgánica llamada piedra, está en contacto con otra igual, no por eso podemos afirmar que cada piedra en particular está relacionada con las demás piedras del montículo de manera integral o vital: están mecánica, y no vitalmente relacionadas.

Hay una diferencia entre conexión mecánica, y conexión vital u orgánica. El contacto de una piedra con otra es mecánico; no hay vida en esa conexión. Si ustedes quitan una piedra del montón, las otras no se verán afectadas de ninguna manera; continuarán siendo como eran; no hay ninguna clase de daño para las otras piedras, ni habrá disminución en su estructura, por el hecho de que se retiren algunas del montón. Así que, 'grupo mecánico' es aquel en el cual las partes están relacionadas de tal forma con el total, que si algunas unidades son removidas, las que quedan no se afectan. Esto es lo que significa 'relación mecánica'. Pero una relación vital, orgánica o integral, es algo diferente. Un ejemplo es nuestro cuerpo mismo. Saben muy bien que nuestro cuerpo físico está compuesto por diminutos organismos llamados células. Todas las células están conectadas entre sí, de tal manera que parecen ser una sola unidad llamada cuerpo; algo parecido al montículo de piedras. ¿Pero cuál es la diferencia? Mientras que retirar algunas piedras del montículo no afecta vitalmente a éste, si retiramos algunos miembros de nuestro cuerpo, éste se afectará en su totalidad. Sabemos lo que sucedería a un individuo, a un ser humano, si sus miembros fueran amputados; la misma existencia del cuerpo quedaría en peligro; la armonía del cuerpo sería perturbada. Por esta razón, cuando un miembro del cuerpo es separado, se sufre intenso dolor y agonía. Esto porque los miembros están vitalmente conectados como un ser vivo total en el sistema de nuestra personalidad.

Entonces ya conocemos la diferencia entre 'relación mecánica' y 'relación vital'. Lo que quiero decir es que estamos relacionados con el cosmos de una manera vital y no mecánica. Nuestra conexión con el universo exterior no es como la conexión de una piedra con el montón, de tal manera que pudiéramos hacer cualquier cosa sin afectar el universo. Eso no puede ser. Nuestra conexión, nuestra relación con el mundo exterior es tal, que puede compararse a la relación de los miembros con el cuerpo.

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EL YOGA DE LA MEDITACIÓN

Parte II

El Yoga del Bhagavadgita

Continuación

Debemos comprender la diferencia entre las penas ordinarias de la humanidad y la aflicción descrita como parte del Yoga del Bhagavadgita. Esa aflicción es un estado muy elevado. No es la usual condición de caída del alma comprometida, sino un paso que da el alma sobre el fenómeno ordinario de Samsara o vida fenomenal del mundo. Pero el primer paso es el comienzo del Yoga. Cuando nos extraemos nosotros mismos del contacto con lo exterior, se supone que estamos realmente en el Primer Capítulo del Bhagavadgita. La extracción o 'pratyahara', como se le llama, no nos lleva inmediatamente a la conciencia del verdadero Yoga. Una oscuridad precede el grandioso ascenso que vendrá después.

El conocimiento que tenemos en este mundo es sensorial y, en últimas, aun el conocimiento intelectual o racional es sensorial, puesto que es una forma refinada de percepción sensorial, entonces existe una gran diferencia cualitativa entre la percepción espiritual o intuición, y el contacto sensorial que en el lenguaje ordinario llamamos conocimiento. Cuando extraemos todas las facultades de los sentidos y del intelecto, hay ausencia del conocimiento ordinario. Cesa la visión del mundo. Uno no pude ver un objeto que esté en frente. Cuando se retiran los sentidos de los objetos que son sus contrapartes, naturalmente no puede haber percepción. Los sentidos se retraen de los objetos y entonces, ¿cómo pueden concebir o percibir los objetos? No hay visión de ninguna clase. Todo es oscuridad. Esa oscuridad, que es el resultado de retirar el contacto de los objetos de los sentidos, es un estado muy avanzado, el cual precede inmediatamente a la condición que se describe en el Segundo Capítulo del Gita, donde Dios mismo viene, por así decirlo, y nos lleva de la mano a regiones elevadas. Por esta razón el Primer Capítulo del Bhagavadgita es un estado necesario en Yoga, aunque es llamado Vishada-Yoga o el Yoga de la aflicción. Es la condición en la cual el alma que busca se encuentra cuando se retira de contactos exteriores y corta relación con los fenómenos externos. Entonces comienza un nuevo tipo de interpretación de los valores, desde donde el alma comienza a visualizar todo en el contexto de la relación de cada cosa con el total, y no cada cosa en su capacidad localizada.

La diferencia entre la clase de conocimiento con que interpretamos las cosas en ese estado, y el que usamos ordinariamente, es esta: mientras miramos un objeto o visualizamos algo, vemos una persona o juzgamos cosas, olvidamos la relación de esa persona, objeto o cosa, con el todo al cual todas las cosas realmente pertenecen. Siempre cometemos el error de juzgar individualmente, de evaluar aisladamente y decimos, 'esa persona es buena o mala', 'esto o aquello, es hermoso o feo', etc. Sin duda esto es un juicio erróneo, puesto que no es posible para nosotros, como individuos, como observadores aislados, leer el contexto y la relevancia que el objeto tiene en su conexión interna con el total al que pertenece. Por esta razón, en últimas, todo juicio es erróneo. En realidad no puede haber un juicio correcto si es hecho por un individuo aislado, y el objeto también es algo aislado. En el estado de Yoga, la forma de evaluar cambia. Todo se juzga desde el punto de vista universal.

La visión del Absoluto comienza realmente desde el primer capítulo del Gita, aunque solo sea una indicación inicial de la Gran Visión. Gradualmente se incrementa la intensidad de la percepción, y esa intensidad se describe en varias formas a través de los versos de los diferentes capítulos del Bhagavadgita, hasta que llegamos a la conclusión del capítulo Sexto, donde hay un completo reacondicionamiento de la personalidad, y el individuo alcanza un elevado estado de concentración. Esa condición concentrada en la cual el individuo se enfoca con el propósito de realizar la tarea es el Dhyana-Yoga descrito en el capítulo Sexto, condición en la que cuando estamos fijos, somos entonces una personalidad integrada, y no un individuo disperso.

Pero tampoco el capítulo Sexto es la totalidad del Yoga. Este es solo la terminación de la integración de la personalidad, la cual es necesaria para un ascenso más elevado que comienza en el capítulo Séptimo, donde como Hánuman volando sobre el océano hacia Lanka, el individuo intenta cruzar el mar de la existencia para entrar en el océano del Absoluto. A partir del capítulo Séptimo del Bhagavadgita la individualidad, que es la característica del individuo observador, pierde su esencia gradualmente y comienza a armonizarse con lo Universal. Mientras que en los primeros seis capítulos se describe el individuo, lo Universal es el tema de los siguientes seis capítulos; y no es suficiente si solo describimos o tratamos de visualizar superficialmente lo Universal. Debe haber una unión del individuo con el Ser Total, y ese es el propósito de los últimos seis capítulos. Integración del individuo, visualización de lo Universal y la unión del individuo con el Ser Universal, son las etapas del Yoga del Bhagavadgita. Alcanzamos la consumación en el último capítulo, llamado Moksha-Sannyasa, la renunciación de cada carácter de individualidad en la liberación del espíritu, lo cual es el viaje de Arjuna y Krishna en el coche del cosmos, quintaescencia del significado del último verso:

Yatra yogesvarah krishno yatra partho dhanur-dharah;
Tatra srir vijayo bhutir dhruva-nitir matir mama.

Cuando Arjuna, que es el individuo integrado y purificado, se sienta en el mismo coche de Sri Krishna, el Absoluto Supremo, entonces por doquier se asegura la paz, la prosperidad, la victoria, la plenitud y la justicia. Es la justicia de satya y rita, proclamadas en los Vedas. El evangelio del Bhagavadgita es el evangelio del Yoga que al mismo tiempo es cósmico, individual, social, político y todo lo que sea relacionado con la vida. Este Yoga es para todo el mundo, para usted, para mí, para cada estado personal; de aquí que este Yoga que es la interpretación del individuo en términos de los más elevados valores de la vida, y el juzgamiento de cada estado inferior en términos del más alto, debe ser tomado como la regla ética, legal y social de la vida humana. El principio del Yoga del Bhagavadgita es, por lo tanto, que uno debe vivir en conciencia de la Suprema Realidad y conducirse en la vida, cualquiera sea el estado en que uno esté, a la luz de esta conciencia de los elevados reinos del ser.

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FIN DE "EL YOGA DE LA MEDITACIÓN"