EL YOGA DE LA MEDITACIÓN

PARTE II

EL YOGA DEL BHAGAVADGITA

Continuación

Tal Ser está tras este evangelio y en cierto sentido podemos decir que la enseñanza del Gita es una enseñanza sobre 'Atmavinigraha', 'Atmasamyama' o refrenamiento del ser en sus varios grados y etapas de ascenso. Es un evangelio del control del ser con el propósito de llegar a la realización del Ser. Ciertamente parece extraño que para experimentar el Ser, tengamos que controlar primero el ser. ¿No parece una contradicción, un enigma? Mientras que nuestro objetivo es la realización del Ser, la experiencia del Ser, y nuestro propósito es entrar en el mismo Ser y volvernos uno con Él, ¡la forma de hacerlo se supone que es refrenar el ser! ¿Qué significa esta contradicción en la enseñanza? ¿Debo controlar aquello que quiero realizar? ¿Se espera que con las riendas de mi mente deba dominar y poner freno a Aquello en lo que quiero entrar y que se supone es la meta de mi existencia y aspiración? ¿Qué significa esto? ¿Cómo puede uno tratar de controlar Aquello a lo que uno aspira? ‘Atmasakshatkara’ o realización del Ser es la meta, y‘Atmavinigraha’ o dominio del ser, es el medio. Esto nos dice el Bhagavadgita, punto que aclara bellamente en el Capítulo Sexto, en particular, así como también en algunos otros capítulos.

En verdad es difícil captar el significado de esta aparente contraposición de valores, es decir, que ‘Atmavinigraha’ sea precondición de ‘Atmasakshatkara’. Pero la dificultad se desvanece como la niebla ante el sol si entendemos lo que este Atman o Ser significa; si entendemos qué significa realmente el Ser que se supone vamos a dominar y a realizar.

El Atman que va a controlarse y el Atman que va a realizarse no son dos Atmanes diferentes. Es uno y el mismo Atman o Ser que va a ser restringido en uno de sus aspectos y que va a ser realizado en otro de sus aspectos. ¿Cuál es, entonces, el lado peculiar del Atman que va a ser refrenado, que va a ser reprimido mediante 'Vinigraha', el cual se supone es el medio y que realmente es lo que llamamos 'práctica del Yoga'?

La práctica del Yoga es lo mismo que 'Atma-samyama' o auto-control. En tanto que Yoga se define como unión de la esencia de una cosa con la esencia de otra, también significa todos los prerrequisitos y pre-condiciones necesarias para el logro de este propósito. Así que Yoga es tanto el medio como el fin. Es el medio que adoptamos, así como el fin que alcanzamos. Ambos se definen con un solo término: 'Yoga'.

Si bien Yoga significa unión, dejemos a un lado, por ahora, la definición del significado de esa unión. Así como significa 'unión', también significa 'alejamiento'. Para usar dos términos importantes del Bhagavadgita, podemos decir que el Yoga es 'Vairagya' y 'Abhyasa' juntos en una hermosa combinación. Estos dos términos se encuentran en el Sexto Capítulo del Gita. 'Vairagya' y 'Abhyasa' constituyen el Yoga del Gita, y es un poco delicado usar una 'y' entre ambos términos, porque no son dos cosas diferentes, tal como compartimientos estancos de agua. Son dos caras del mismo cristal de la práctica o, por así decirlo, son como el anverso y el reverso de la misma moneda. De un solo golpe, instantáneamente, se supone que somos capaces de practicar 'Vairagya' y 'Abhyasa', no se trata de que hoy tengamos que hacer 'Vairagya', y mañana 'Abhyasa'. No existe una diferencia siquiera del menor tiempo de duración entre una práctica y la otra. Son simultáneas y debemos ser expertos en efectuar este verdadero Yoga o unión de 'Vairagya' y 'Abhyasa' en el día a día de nuestra vida práctica. Cada momento de la vida debemos ser especialistas, expertos, hábiles e inteligentes en 'Abhyasa', así como en 'Vairagya'. Debemos estar alejados y al mismo tiempo concentrados. Este es el significado de la práctica del 'desapego' y la 'constancia', como el principio tras el Yoga del Bhagavadgita. Esto significa que debemos estar muy atentos. No podemos distraernos en ningún momento. Los Yoguis, precisamente aquellos que solo aspiran andar este camino, no pueden permitirse olvidar la importancia de este requisito. Uno debe ser siempre cauto. 'Pramada' u olvido, así como la debilidad, se consideran un gran error, una verdadera torpeza en este gran viaje del alma hacia su perfección. Así que ser expertos en el arte de unir 'Vairagya' y 'Abhyasa' es una necesidad, es algo inevitable. Algunas veces el Gita nos dice que esa habilidad para conducirse en la vida es en sí misma Yoga: Yogah karmasu kausalam. Yoga es la capacidad que usted demuestra en su vida diaria para adaptarse a cada condición, porque desde el punto de vista del mensaje del Gita, cada condición es un suceso eterno.

Aunque parezca que vivimos en el tiempo, en una sucesión de instantes de duración, estamos perpetuamente en contacto con un significado eterno que está oculto tras esa duración del proceso del tiempo en la cual parece que estuviéramos implicados. Nunca estamos aislados de la vitalidad de la eternidad, de tal manera que en ningún momento podemos decir que estamos desconectados de la presencia de Dios, ni siquiera en nuestros niveles más bajos, ni aun cuando estemos caídos. No existe tal cosa como ‘caer’ de la presencia de Dios. Eso no puede ser.

La práctica de este ‘Atma-samyama-yoga’, la cual es el significado del Capítulo Sexto del Bhagavadgita, está, por tanto, condicionado por ciertos procesos de disciplina que lo harán a uno convertirse en experto en la combinación de ‘Vairagya’ y ‘Abhyasa’. Al principio del capítulo se nos da una sucinta definición de esta pre-condición, de esta disciplina necesaria que debe ser la práctica.

Yam sannyasamiti prahur yogam tam viddhi pandava,
Na hyasannyastasankalpo yogui bhavati kaschana.

Sannyasa se define aquí como el abandono de una actitud de la voluntad o del organismo psicológico. De nuevo, es algo muy difícil de captar. Sannyasa se describe en el Bhagavadgita de una manera original, algo acerca de lo cual muchas personas no han pensado apropiadamente. Ustedes no han pensado lo suficiente sobre este aspecto de la definición de Sannyasa. Se considera Sannyasa como ‘Sankalpa-tyaga’, que significa la renuncia al hábito general del individuo de voluntad de deseo, y una dirección de esta potencia de la voluntad hacia la práctica de ‘Abhyasa’. Esto se llama Yoga. La esencia del Yoga del Bhagavadgita es retener el flujo de la corriente de la voluntad que va hacia la multitud de objetos, a causa de los cuales la energía del individuo se disipa, y la dirección de esa energía así conservada hacia el propósito de la práctica de la meditación.

Así que al mismo tiempo tienen que realizar una doble hazaña: el alejamiento de la personalidad, el control de la voluntad, la renuncia al hábito creativo del órgano psicológico, y la adaptación de esta energía controlada así adquirida, con el propósito de concentrar todo su ser en la totalidad, lo cual es la meta o aspiración del Yoga. Este es el profundo significado psicológico del verso arriba citado. No es posible el Yoga donde se permite a la voluntad separatista afirmarse a sí misma como una realidad aislada.

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EL YOGA DE LA MEDITACIÓN

PARTE II

EL YOGA DEL BHAGAVADGITA
Este capítulo se propone exponer ante los buscadores los más importantes principios que subyacen en el evangelio del Bhagavadgita en su aspecto de práctica o Yoga de la meditación. Es bien sabido por todos que este evangelio celestial, el Divino Canto del Señor, es un mensaje comunicado a la humanidad como un todo, y es mucho más que solo un suceso histórico en el contexto del Mahabarata, como la mayoría de las personas lo considerarían.

El Bhagavadgita tiene un significado multifacético. Es un mensaje social, un evangelio político, es una narración histórica, un canto épico de la mayor magnificencia concebible, y también la enunciación de un principio espiritual, es la más valiosa enseñanza sobre la vida en general que pueda aplicarse por igual y sin excepción a cada ser humano. Es tan difícil entender el verdadero significado del Gita, tanto como es problemático comprender la multifacética personalidad del mismo Bhagavan Sri Krishna. Con frecuencia se ha dicho que el mejor comentario sobre el Gita es la vida de Sri Krishna, y no ningún libro de los que disponemos. La idea tras esta visión del evangelio del Bhagavadgita, es que toca cada tipo de ser que está en el universo y pone su dedo en cada tipo de problema concebible; es una solución a todos los problemas, sean causados por factores externos o engendrados por causas internas. Por tanto, la dificultad en comprender el significado de este evangelio es muy simple. Es un mensaje del Todopoderoso a la humanidad. No es un individuo hablando a otro individuo. No es Krishna, como persona, hablando a Arjuna como individuo en una época remota en un tiempo histórico. Es principalmente un mensaje al espíritu que aspira, al alma del hombre, la 'Jiva' que batalla por recuperar su dignidad perdida. Es la descripción del sendero que conduce de la tierra al Absoluto Supremo. Es un recuento detallado de las diversas vicisitudes y transformaciones que uno debe pasar y sufrir en su esfuerzo por elevarse del ser relativo al Ser Eterno. Es una hermosa presentación artística de las múltiples tentativas con que el alma del hombre, en cada paso de su ascenso, lucha para hacer suya la meta de la vida.

El punto que debe resaltarse en este contexto del evangelio del Bhagavadgita, es que es un mensaje para cada etapa de la vida, para cada paso que demos, aún el más pequeño e inicial de los pasos en nuestro empeño por elevarnos, así que no puede decirse que es un mensaje religioso, o un evangelio Hindú, ni que es una escritura Yóguica de la India, ni aplicable solo a cierta parte de la humanidad o a un tipo de personas u órdenes de vida, etc. Es un mensaje para usted, para mí, para todo el mundo, bajo cualquier condición, en cada circunstancia, en cada etapa de la vida, desde lo más bajo hasta lo más alto que se pueda concebir; la meta de la aspiración humana.

Con esta pequeña introducción en relación con el significado del mensaje del Gita, quisiera extenderme sobre lo que sería para el alma que busca la enseñanza central de este gran mensaje del Maestro Supremo, Bhagavan Sri Krishna. Para resumirlo en una sola frase, es "el mensaje de la práctica de la presencia de Dios en la vida del individuo". Es un mensaje de práctica sobre cómo debemos conducirnos en nuestra vida diaria en lo pertinente a nuestra relación con la Realidad Última. Esta es, quizá, la sustancia y quintaesencia del mensaje del Gita. En tanto que es un evangelio del Yoga, de la práctica de la vida espiritual en general, también es una amplia pincelada artística, dada por la multifacética personalidad de Bhagavan Sri Krishna, a este único enfoque de la vida espiritual, el cual puede llamarse la ciencia de la vida. El individuo religioso, el 'Sadhaka', el renunciante, el buscador espiritual, es probable que interprete erróneamente el significado de la presencia de Dios en la vida práctica gracias a una sobre-entusiástica forma de pensar en el concepto ideal de la existencia de Dios, y debido a este error fundamental, probablemente apartará a Dios de la vida práctica del individuo ordinario en el mundo.

Como lo mencioné, la vida de Bhagavan Sri Krishna es el mejor comentario sobre el Bhagavadgita y una explicación sobre su verdadero significado. Si ustedes desean saber cuál es el mensaje del Gita, deben conocer la forma de vida que siguió Sri Krishna en su conducta del día a día. ¿Pueden llamarlo un Sanyasin? ¿Lo pueden considerar un Yogui? ¿Pueden decir que fue un guerrero? ¿Pueden llamarle un hombre de hogar? ¿Qué pueden ustedes imaginar sobre su personalidad? ¿Fue un sabio en cosas del mundo, o un espíritu absorto, totalmente apartado contemplando el transcendental Absoluto, sin relación con la agitación de la vida práctica? ¿Cuál es su apreciación sobre este carácter peculiar y enigmático de la vida de Bhagavan Sri Krishna? Ese, entonces, es el mensaje del Bhagavadgita. Sri Krishna vivió lo que enseñó y enseñó lo que vivió. No hubo separación entre sus enseñanzas y su vida. El intento, para nosotros, consiste en aproximar nuestras vidas a esa vida que Él vivió idealmente como ejemplo ante nosotros. Ese ideal puede parecernos remoto, pero de nuevo, la enseñanza del Gita indica que ese remoto ideal de perfección que se demostró en la vida Bhagavan Sri Krishna, debe hacerse descender al nivel más bajo de vida individual práctica concebible, y reconciliarse con él en armonía.

Es la belleza del evangelio del Gita, que desde el pedestal de la más alta perfección, puede descender al nivel más bajo sin perder la vitalidad de ese estado perfecto. Este descenso del supremo y perfecto ser al estado o nivel más bajo, no implica una disminución en la divinidad de esa perfección. Esa es la belleza y también la dificultad para entender esta belleza. Generalmente, cuando una personalidad elevada desciende a un nivel inferior, usualmente se considera como una degradación, un descenso del valor de la persona; pero aquí la peculiaridad y la belleza reside en que el significado, el valor, la importancia, el alcance, el poder de esta perfección, no disminuye ni siquiera un ápice, aunque parezca que ha descendido al más bajo de los niveles.

Uno puede imaginar cuán sorprendente es concebir este significado que parece escondido tras las enseñanzas del Gita. Tal vez muchas personas puedan imaginar 'eso no es para nosotros', 'no es para mí', 'mi mente no está entrenada para pensar así', 'no he sido educado de esa forma', 'mi educación es inadecuada para ese propósito', 'lo que he estudiado parece estar completamente fuera de punto, si esa va a ser la interpretación del Bhagavadgita y la lectura del significado tras la vida de Sri Krishna'. Pero esta es la grandeza y factibilidad del mensaje. En tanto este mensaje es el más transcendente y el más difícil de concebir, al mismo tiempo es lo más fácil y practicable de todas las cosas. Mientras que tras el evangelio del Gita está la conmovedora Suprema Perfección del Absoluto, a la vez es la más maternal, tierna y sencilla enseñanza que puede ser entendida, apreciada y aplicada aún a nivel de un niño. Hay algo en el Gita beneficioso para todo el mundo. El Gita tiene algo que dar a cada criatura, elevada o baja, rica o pobre, vieja o joven, hombre o mujer, educada o analfabeta. Cualquiera que sea la condición de una persona, tiene algo que recibir de Sri Krishna, esa persona tiene algo que obtener del Gita, uno puede confiar en que de este océano que todo lo contiene obtendrá algún aspecto de alivio, el cual es el verdadero 'Ratnakara’ que Dios nos ha concedido.

Pero hay otro aspecto interesante en este mensaje que me gustaría señalar aquí, un aspecto bellamente dicho en un consejo que diera Sanjaya a Dhritarashtra en el contexto del Udyoga-Parva, del Mahabarata, donde se nos cuenta que la víspera de que llegara Sri Krishna a la corte de los Kauravas con el propósito de Su misión de paz, Dhritarashtra llama a Sanjaya y habla: "Me han dicho que Krishna llegará mañana. No sé por qué viene, ni qué podemos hacer por él, ni qué espera de nosotros. ¿Qué clase de persona es, y qué es lo mejor que podemos hacer para satisfacerlo? ¿Podría usted ser tan amable de darme una idea de quién es él y por qué viene? ¿Puedo verlo?" Sanjaya, habiendo dado prácticamente un largo sermón a Dhritarashtra sobre la necesidad de establecer la paz con los Pandavas para evitar la inminente guerra, dice en forma breve: "Usted desea ver a Krishna. Estoy sorprendido de que haga usted esa declaración ante mí".

"Nakritatma kritatrnanam jatu vidyat Janardanam. ¡Oh Rey!, el 'Kritatman' que es Bhagavan Sri Krishna, no puede ser contemplado por ningún 'Akitatman'. Es todo lo que puedo decir. Nadie puede ver un 'Kritatman' al menos que él mismo sea un 'Kritatman'." ¿Qué quiere decir él con 'Kritatman'? En la segunda mitad de este verso se nos dice qué significa Kritatman.

“Atmanas tu kriyopayo nonyatrendriyanigrahat. Auto-control es la marca del 'Kritatmata'. Un ser no controlado no puede contemplar este Ser controlado que es Krishna. ¡Oh, Rey! Es todo lo que puedo decir como respuesta al interrogante que me has presentado". Aquí hay un principio que habla en voz alta sobre la perfección indicada por 'Atmavinigraha', o auto-control. El Señor Krishna es la encarnación visible del auto-control. Se puede ver en Él con los ojos físicos el color, la forma y el contorno de lo que es el auto-control. Ese es el Señor Krishna. Él es ante nosotros una encarnación verdadera de 'Atmavinigraha', auto-control, y nadie que no se haya controlado a sí mismo puede verlo.

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EL YOGA DE LA MEDITACIÓN

CAPITULO 7

Recogimiento y Descubrimiento de Sí Mismo

El problema es muy serio y requiere gran concentración de la mente y tenacidad en la práctica. No proponemos discutir aquí los aspectos puramente personales, biológicos, económicos, sociales y políticos del alejamiento humano de sí mismo, que por sí mismos son una materia diferente, sino que entramos directo en el problema principal del alejamiento del hombre de la Naturaleza y de Dios, que es el punto de partida de todo el problema, la causa de cada sufrimiento concebible, y una última respuesta a todas las preguntas. Y es esta la solución final que un estudiante de meditación busca en su vida práctica: un completo ajuste de él mismo con la realidad.

En la filosofía del Budismo hay un intenso análisis psicológico sistematizado con posterioridad de manera diferente por el sabio Patanjali en sus Yoga Sutras. De acuerdo con la psicología Budista, el mundo en que vivimos es Kama-Loka, o el mundo del deseo, en el cual opera el Kama-chitta o la mente que desea, tal como un tigre hambriento acecha en la selva espesa. No es tan fácil de entender como parece, porque el Kama-Loka es diferente del mundo que los científicos ven, por ejemplo, con sus sutiles instrumentos. El Kama-Loka es la imagen privada que la mente de cada individuo proyecta sobre la pantalla del mundo científico o el mundo de las formas verdaderas, conocido como Rupa-Loka. Hay un significado leído por el individuo en todo lo que pertenece al mundo de las formas. Ese significado es Kama o deseo. Un objeto es hermoso o feo, bueno o malo, 'mío' o 'no mío'. Esas evaluaciones y comprensiones de la mente en relación a los objetos-formas, son sus propios deseos o Kama. Esto probaría que vivimos en el mundo del deseo más que en el de las formas verdaderas, puesto que no podemos imaginar un objeto enteramente libre de las mencionadas evaluaciones personales.

De otra parte, el mundo científico no es ni 'mío' ni 'no mío', ni hermoso ni feo, ni bueno ni malo, porque en este reino de las formas verdaderas o Rupa-Loka, los objetos existen por ellos mismos, independientes de las evaluaciones de otros. La mente que percibe esas formas verdaderas que hay tras las imágenes proyectadas del deseo, es Rupa-Chitta. El primer paso en meditación sería retirar la conciencia Kama-Chitta del Kama-Loka y elevarla al Rupa-Chitta del Rupa-Loka. Esto equivale a ver las cosas en su propia naturaleza, objetivamente, sin imponerles los propios deseos subjetivos. Esta es una de las cosas más difíciles de efectuar en meditación, porque, de ordinario, nadie puede visualizar algo independientemente de su propia opinión. Sin embargo, debe hacerse. En los Yoga-Sutras de Patanjali, el reino correspondiente al Kama-Loka es el que llama Klishta-Kleshas o aflicciones dolorosas en forma de ignorancia de la verdad (Avidya); auto-afirmación (Asmita); amor y odio (Raga-Dvesha), y apego a la vida física (Abhinivesa). En Patanjali, el mundo de las formas verdaderas es Aklishta-Kleshas o aflicciones no dolorosas de la mente, tales como la percepción y la cognición normales (Pranama), la percepción y cognición erróneas (Viparyaya), duda (Vikalpa), memoria (Smriti) y sueño (Nidra). Estas son funciones psicológicas independientes de los deseos del individuo, por tanto en cierta forma impersonales, correspondientes al Rupa-Chitta o la mente que percibe las formas verdaderas de las cosas. En resumen, funcionar en el Rupa-Loka, es pensar como un objeto pensaría de sí mismo, sin tener en consideración ninguna idea hecha de él por parte de un sujeto. Es algo así como elevarse uno al mundo Kantiano de cantidad, cualidad, relación y modo, independiente de pasiones y prejuicios personales.

Pero tras Rupa-Loka está el más sutil mundo de los objetos potenciales, o Arupa-Loka. En lenguaje del Vedanta, esto puede compararse con el mundo de Tanmatras percibido por Arupa-Chitta, o la sutil mente sin forma que opera en ese reino. Este reino es impensable para la mente normal y se alcanza por el proceso práctico de meditación en el cual la conciencia se retira de Rupa-Loka a Arupa-Loka. Pero existe un reino mental trascendental o Lokottara, donde la Lokottara-Chitta o mente trascendental opera casi aboliendo la distinción entre la mente y sus objetos, donde se está en el límite de la mente cósmica, que no tiene objetos por fuera de ella. Estos cuatro estados pueden corresponderse con la gradación de los estados de Samadhi de Patanjali: Savitarka, Nirvitarka, Savichara y Nirvichara.

Los métodos prescritos para elevarse de Kama-Loka a Rupa-Loka, son: (a) inhibición de las funciones corporales y mentales mediante Asana, Pranayama y Pratyahara; (b) concentración en un objeto seleccionado sin pensar en ningún otro, mediante Dharana; (c) reemplazo del objeto por una imagen mental del mismo; (d) despojar la imagen de todas las sensaciones concretas y concebirla en una cognición mental abstracta con todos los caracteres individualizados de la imagen. Es aquí que surge Rupa-Jnana o la forma inferior de percepción supranormal.

Existen cinco etapas de Rupa-Dhyana o meditación en la forma verdadera de las cosas, a saber: (a) eliminación del embotamiento por el razonamiento o Vitarka; (b) eliminación de la duda por la discriminación o Vichara; (c) eliminación de la aversión por compasión o Karuna; (d) eliminación de la distracción o preocupación por el contentamiento o Mudita; (e) eliminación del deseo sensual por concentración mental o Ekagarta. El énfasis en el método de Patanjali se pone en la concentración gradual sobre objetos más y más sutiles, en tanto que en el método Budístico, el énfasis se pone en una creciente eliminación de la conciencia objetiva.

Hay cuatro etapas de Arupa-Dhyana o meditación en las esencias sutiles de las cosas (podemos decir Tanmatras): (a) En la primera etapa la mente trasciende la conciencia de materia y forma, la conciencia de distinciones y limitaciones, y se concentra en la idea del espacio infinito. Esa percepción infinita trae alegría a la mente, puesto que aquí la percepción del espacio está libre de la usual percepción empírica concreta, y se eleva a un concepto abstracto no empírico; (b) en la segunda etapa la mente trasciende el concepto de espacio infinito y se concentra en el concepto de conciencia infinita; solamente es sabedor de un concepto de conciencia como infinito; (c) en la tercera etapa se superan las condiciones de la segunda etapa, y la mente se concentra en el vacío infinito, y es sabedora solamente del vacío; (d) en la cuarta etapa, se trascienden las etapas inferiores y la mente se eleva a un estado donde no hay ni conocimiento, ni no-conocimiento, pero hay una conciencia inexplicable que es pura y simple.

Más allá está el reino de Lokottara-Chitta, que nadie puede describir, porque aquí la mente asume el estado de Ser Cósmico, y es una con las formas de todos los procesos cósmicos.

De acuerdo con Patanjali la etapa inferior de concentración mental es conocida como Savitarka, donde la mente en concentración se vuelve una con el objeto (Sthula Artha), asociado con su nombre (Sabda) y concepto (Jnana). La segunda etapa es Nirvitarka, en la cual la mente se une con el objeto libre de nombre y concepto. Aquí no es el objeto el que se vuelve conocido por la conciencia, sino que la conciencia liberada del sentido de 'Yo' y 'Mío', se identifica con el objeto. No hay idea de 'Yo', ni de 'Eso', en relación con el sujeto o el objeto, pero los dos se convierten en uno, y solamente hay la conciencia del objeto en un estado de unión. La tercera etapa es Savichara, donde la mente en concentración se vuelve una con el objeto sutil, tal como átomos y fuerzas o Tanmatras, etc., emparejada con las ideas de espacio, tiempo y causalidad, y conectada con los diversos atributos y relaciones. La cuarta etapa es Nirvichara, donde la mente en concentración se vuelve una con el objeto sutil, como las fuerzas que hay detrás de las cosas, Tanmatras en sus esencias, libre de las nociones de espacio, tiempo y causalidad, y libre de todos los atributos y relaciones condicionantes. La quinta etapa es Sananda, donde la mente en profunda, determinada concentración, se vuelve una con la dicha de Sattva mediante la subyugación de Rajas y Tamas, aunque estos últimos aquí no están completamente destruidos. La sexta etapa es Sasmita, donde la mente en indeterminada, profunda concentración, se vuelve una con el intelecto puro universal o Mahat, el cual es casi indistinguible del Ser Universal. Aquí Rajas y Tamas están completamente subyugados, y Sattva brilla en toda su gloria y esplendor. Con la distinción de meditación determinada e indeterminada en las etapas Sananda y Sasmita, el total de etapas a cubrir es de ocho.

Todas éstas son las etapas de lo que Patanjali llama Samprajnata o condición objetivamente consciente en varias etapas de sutilidad del ser tendientes a la universalidad. Más allá de éstas se encuentra Asamprajnata o el estado no-objetivo absoluto del ser, el cual se logra por un supremo desapasionamiento, que resulta en la detención de todas las funciones mentales, dejando, no obstante, las impresiones de su cesación.

Trascendente a todo está Nirbija-Satta o Existencia Absoluta sin principio, que no tiene siquiera las impresiones mencionadas en el párrafo anterior. Aquí es alcanzada la Meta de la vida.

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CAPÍTULO 6

Método para la Integración de Sí Mismo

Estos son los problemas centrales de la humanidad y también son los problemas de alguien que busca un remedio universal para todo el sufrimiento humano, que desea contactar la realidad en todos sus grados y vivir en vez de sufrir la vida en este mundo, la cual, por otra parte, es generosidad y abundancia. Este es realmente un mundo de mutua amistad, un mundo de cooperación fraterna, de concordia psicológica, de unidad espiritual entre todos los seres que contiene, tanto sensibles como insensibles. El mundo parece ser otra cosa debido a las aberraciones detalladas arriba. La meditación corta de raíz estas aberraciones en cada nivel, y alguien exitoso en meditación, es un hombre universal, un ciudadano de todos los mundos. Lograr el éxito en tal meditación es resolver verdaderamente una gran cuestión. Para uno al principio es necesario buscar un significado en el mundo, el cual exteriormente es caótico, y reconocer un modelo y un propósito en la Creación como un todo, la cual, de otra parte, desde una mirada superficial, parece ser solo cuerpos celestes diseminados confusamente en el espacio, sin unidad orgánica en parte alguna. El mundo parece ser puramente mecánico en el sentido Newtoniano del término, o mejor, en el sentido del materialismo moderno. Esa visión exterior del mundo, que es tomada como la explicación final de las cosas, amenaza hoy día con reducir al hombre en una bestia, cuando la gente está lista para lanzarse al cuello del otro, sin ver la santidad de la vida humana, ni nada sagrado en ninguna parte del mundo. Este es un error notorio que se pone de relieve por las miserias cotidianas de la humanidad que se ven hoy día en un mundo despojado de todos los valores espirituales. El poder del amor se está deshaciendo ante la autoridad del odio. Y si hoy no hay guerra mundial, no es porque las personas se amen unas a otras, sino porque se odian y temen por igual. Todo esto, porque la vida parece no tener significado distinto de un juego de cacería para capturar la presa en la noche de la ignorancia humana.

El proceso histórico, como ampliamente lo pueden certificar los filósofos de la historia, no es un recuento de fechas, reyes y guerras, sino un estudio de los valores humanos y de los significados de la vida, tal como pensadores como Hegel, en Occidente, han intentado explicar mediante una visión mucho más amplia de las cosas, que lo que el ordinario hombre de la calle puede esperar considerar. En últimas, hay una gran racionalidad tras de la historia, un significado que es al mismo tiempo sociológico, económico, político, moral, religioso y espiritual. Todas las leyes que operan en cualquier sección de la sociedad, realmente están investidas con un significado que va más allá de ellas mismas; todo es un proceso de lo más alto descubriéndose a sí mismo en lo más bajo, un verdadero auto descubrimiento.

Un proceso terapéutico debe ser una sutil técnica psicológica consistente en evitar en todo los excesos, impidiendo el estrés en la vida, tanto en lo personal como en lo social, y cuando se tenga que enfrentar la vida diaria, teniendo, en lo posible, una vista total de las cosas, así como adoptando un sistema de Yoga de meditación como panacea para los males humanos. Pero cuando el hombre está angustiado y dolorido, desea olvidarse de sí mismo, en vez de descubrirse a sí mismo, lo cual sería lo apropiado. La gente usualmente trata de ahogar sus angustias en grandes ruidos, tales como los de la radio, en mirar cosas perturbadoras e incitantes como en el cine, y esperan llenar el vacío de sus vidas con agitada actividad en busca de dinero, traficando con el poder, acelerando la vida, buscando constante excitación de los sentidos e ingiriendo alcohol y drogas. Con estos medios, la persona se vuelve extraña a sí misma y vive la clase de vida más lastimosa, en una agonía de nervios y mente difícil de expresar con palabras.

No se puede encontrar significado en la vida huyendo de sí mismo, sino volviéndose hacia el verdadero ser que está en cada persona. Este es el arte de auto-descubrirse. Este es el camino de la meditación.

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