CAPÍTULO 6 - CONTINUACIÓN
LAS OBSERVANCIAS (NIYAMA)
SANTOCHA O CONTENTAMIENTO
Un estudiante de yoga siempre está feliz, y nunca está preocupado o irritado. El yoga prescribe santocha o contentamiento en cualquier condición en que uno esté. Muchas de nuestras enfermedades se deben al descontento. El contentamiento viene como resultado de la aceptación de la sabiduría de Dios. Si Dios es sabio, no hay nada que temer, porque en Su sabiduría Él nos mantiene en la mejor de las circunstancias. Muchos cambios han sucedido en nuestras vidas y muchos más sucederán en el futuro. Debemos estar preparados. La Omnisciencia de Dios no permite queja. El hombre debe contentarse con lo que tiene, aunque esté descontento con lo que él es. Las justas necesidades serán proveídas cuando el contentamiento y el esfuerzo inteligente van de la mano.
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lunes, 26 de diciembre de 2011
lunes, 19 de diciembre de 2011
EL SISTEMA YOGA
CAPÍTULO 6
LAS OBSERVANCIAS (NIYAMA)
Saucha o Pureza
Aparte de los yamas hay otro grupo de prescripciones de yoga para cada estudiante; son los niyamas, observancias o votos personales. Dentro de lo posible, no podemos permitirnos caer enfermos, ni física, ni mentalmente, porque la enfermedad es un obstáculo para el yoga. Saucha o pureza de conducta tanto interna como externa, es un niyama. La lección que imparten las imágenes de los tres monos, uno de ellos con los ojos, otro con los oídos, y otro con la boca tapados, es la de no ver el mal, no escuchar el mal y no hablar el mal. Uno no debe transmitir el mal ni siquiera en forma de noticias, porque esto se convierte en el vehículo del mal de lugar en lugar. No se debe cometer el mal ni siquiera dándole expresión en el habla, ni mirándolo, ni pensando en él. Todo esto es pureza interna. Pero la pureza externa no carece de importancia. Hay personas que creen que los yoguis permanecen sucios de cuerpo. Es equivocado imaginar que en los estados avanzados de yoga no se deba poner ropa o tomar un baño. Que en condiciones de meditación, cuando uno se eleva sobre la conciencia del cuerpo, uno pueda no poner atención al baño, etc., es una cuestión completamente diferente. Es consecuencia de la expansión espiritual. No bañarse o ir desnudo en la etapa inicial, es montar antes de ensillar. La salud es tan importante como el poder de concentración, puesto que una mala salud, perturba la concentración mental. Saucha también implica no contacto con aquellos objetos que comunican impureza o ejercen una influencia malsana. Uno debe evitar compañía indeseable; tener buena compañía o de lo contrario, no tener compañía.
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LAS OBSERVANCIAS (NIYAMA)
Saucha o Pureza
Aparte de los yamas hay otro grupo de prescripciones de yoga para cada estudiante; son los niyamas, observancias o votos personales. Dentro de lo posible, no podemos permitirnos caer enfermos, ni física, ni mentalmente, porque la enfermedad es un obstáculo para el yoga. Saucha o pureza de conducta tanto interna como externa, es un niyama. La lección que imparten las imágenes de los tres monos, uno de ellos con los ojos, otro con los oídos, y otro con la boca tapados, es la de no ver el mal, no escuchar el mal y no hablar el mal. Uno no debe transmitir el mal ni siquiera en forma de noticias, porque esto se convierte en el vehículo del mal de lugar en lugar. No se debe cometer el mal ni siquiera dándole expresión en el habla, ni mirándolo, ni pensando en él. Todo esto es pureza interna. Pero la pureza externa no carece de importancia. Hay personas que creen que los yoguis permanecen sucios de cuerpo. Es equivocado imaginar que en los estados avanzados de yoga no se deba poner ropa o tomar un baño. Que en condiciones de meditación, cuando uno se eleva sobre la conciencia del cuerpo, uno pueda no poner atención al baño, etc., es una cuestión completamente diferente. Es consecuencia de la expansión espiritual. No bañarse o ir desnudo en la etapa inicial, es montar antes de ensillar. La salud es tan importante como el poder de concentración, puesto que una mala salud, perturba la concentración mental. Saucha también implica no contacto con aquellos objetos que comunican impureza o ejercen una influencia malsana. Uno debe evitar compañía indeseable; tener buena compañía o de lo contrario, no tener compañía.
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lunes, 12 de diciembre de 2011
EL SISTEMA YOGA
Capíotulo 5
Continuación
Los yamas son las restricciones morales. Si la naturaleza moral del estudiante no coopera con sus esfuerzos, no puede haber progreso en yoga, porque la moralidad es un distintivo de nuestra propia naturaleza. Si permanecemos en contra de lo que buscamos, no habrá ningún logro. Ser moral es esteblecer concordancia entre nuestra propia naturaleza y aquello que buscamos en la vida. El yoga es nuestra entrevista con el Ser Supremo, y aquí nuestra naturaleza se corresponde con Sus poderes supremos. La moralidad no es estupidez o incapacidad, es vigilancia. No es un movimiento perezoso, sino un activo avance. La naturaleza moral también implica memoria sutil y espíritu elevado.
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Continuación
Los yamas son las restricciones morales. Si la naturaleza moral del estudiante no coopera con sus esfuerzos, no puede haber progreso en yoga, porque la moralidad es un distintivo de nuestra propia naturaleza. Si permanecemos en contra de lo que buscamos, no habrá ningún logro. Ser moral es esteblecer concordancia entre nuestra propia naturaleza y aquello que buscamos en la vida. El yoga es nuestra entrevista con el Ser Supremo, y aquí nuestra naturaleza se corresponde con Sus poderes supremos. La moralidad no es estupidez o incapacidad, es vigilancia. No es un movimiento perezoso, sino un activo avance. La naturaleza moral también implica memoria sutil y espíritu elevado.
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lunes, 5 de diciembre de 2011
EL SISTEMA YOGA
Capítulo 5
Continuación
Uno de los métodos que usan los sentidos es la revolución, volver atrás, al mismo punto, después de muchos años de silencio. Otra forma que escojen es inducir un estancamiento del esfuerzo. Uno se encontrará en una condición neutra, sin progreso de ninguna clase. Puede sobrevenir aun una caída, pues el camino es resbaloso. Una tercera manera de como puede uno ser engañado, es el surgimiento de una situación en la cual uno intenta hacer algo, aunque realmente está haciendo otra cosa, en un estado equívoco. Los sentidos engañan al estudiante; éste es desviado y puede que se de cuenta cuando sea demasiado tarde. Una cuarta táctica es un ataque frontal por amenaza. El Buda tuvo todas esas experiencias en sus meditaciones. Tentación, oposición, estancamiento y desvío son los cuatro principales peligros de los cuales debe cuidarse el estudiante. El Upanishad usa el término appramata, ‘no descuidarse’, para denotar este perpetuo estado de cautela. El estudiante de yoga observa cada paso, tal como lo hace la persona que camina sobre un alambre. Se requiere mantener un tremendo equilibrio en la operación de los propios pensamientos. No se debe tomar ninguna acción a menos que se pese cuidadosamente. Antes de comenzar el arduo viaje, la dirección del movimiento debe establecerse de manera certera.
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lunes, 28 de noviembre de 2011
EL SISTEMA YOGA
Capítulo 5
Continuación
El auto control necesita mucha vigilancia. Cuando uno persiste en el control de los sentidos, éstos pueden emplear ciertas tácticas y eludir el dominio por parte de uno. Uno pude ayunar, observar mauna (silencio), dejarlo todo para recluirse. Pero los sentidos son impetuosos. Cualquier medida extrema que se tome puede causar una reacción. Es necio no entender este aspecto del asunto. Pueden aparecer reacciones contra la abstinencia prolongada de los goces normales. Particularmente el hambre y la lujuria levantan armas en venganza. No es aconsejable llegar a extremos en la sujeción de los sentidos porque, de hecho, no se deben subyugar, sino sublimar. Después de años de reclusión, muchas personas se han encontrado en la misma situación que antes, a causa de los medios poco atinados empleados en sus prácticas. La supresión de los deseos no es siempre intencionada; puede suceder sin que uno lo sepa. En todo momento debe tenerse cuidado de seguir la ‘regla de oro’ o ‘camino medio’. Como nos advierte el Bhagavadgita, el yoga no es para aquel que come demasiado, ni tampoco para el que no come; no es para aquel que duerme demasiado, ni tampoco para el que no duerme; no es para aquel que siempre está activo, ni tampoco para el que no hace nada. Los sentidos deben ser puestos bajo control poco a poco, tal como en la domesticación de animales salvajes. Dele a los sentidos un poco de lo que necesitan, no mucho. El siguiente día, deles un poco menos. Un día no les de nada, y otro día deles un buen trato. Finalmente contrólelos completamente y con los arneses puestos, haga meditación sobre la realidad.
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Continuación
El auto control necesita mucha vigilancia. Cuando uno persiste en el control de los sentidos, éstos pueden emplear ciertas tácticas y eludir el dominio por parte de uno. Uno pude ayunar, observar mauna (silencio), dejarlo todo para recluirse. Pero los sentidos son impetuosos. Cualquier medida extrema que se tome puede causar una reacción. Es necio no entender este aspecto del asunto. Pueden aparecer reacciones contra la abstinencia prolongada de los goces normales. Particularmente el hambre y la lujuria levantan armas en venganza. No es aconsejable llegar a extremos en la sujeción de los sentidos porque, de hecho, no se deben subyugar, sino sublimar. Después de años de reclusión, muchas personas se han encontrado en la misma situación que antes, a causa de los medios poco atinados empleados en sus prácticas. La supresión de los deseos no es siempre intencionada; puede suceder sin que uno lo sepa. En todo momento debe tenerse cuidado de seguir la ‘regla de oro’ o ‘camino medio’. Como nos advierte el Bhagavadgita, el yoga no es para aquel que come demasiado, ni tampoco para el que no come; no es para aquel que duerme demasiado, ni tampoco para el que no duerme; no es para aquel que siempre está activo, ni tampoco para el que no hace nada. Los sentidos deben ser puestos bajo control poco a poco, tal como en la domesticación de animales salvajes. Dele a los sentidos un poco de lo que necesitan, no mucho. El siguiente día, deles un poco menos. Un día no les de nada, y otro día deles un buen trato. Finalmente contrólelos completamente y con los arneses puestos, haga meditación sobre la realidad.
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lunes, 21 de noviembre de 2011
EL SISTEMA YOGA
Capítulo 5
Continuación
El sistema yoga menciona otras dos importantes reglas, a saber: Asteya o la no apropiación de lo que legalmente no pertenezca a uno, y aparigraha o la no aceptación de lo que no sea necesario para la propia subsistencia, lo cual, en otras palabras, significa no codiciar. Estas pueden considerarse como dos grandes restricciones sociales impuestas sobre el hombre que, aparte de su valor en la práctica del yoga, cuando se implementan, se convierten en saludables sustitutos para las molestas regulaciones inventadas en los campos social y político de la vida. La naturaleza resiente cualquier coacción externa, lo que explica la infelicidad de la humanidad, a pesar de sus códigos y tribunales. A uno no lo pueden obligar a hacer lo que no quiere hacer. La ley tiene que nacer en el corazón antes de tomar asiento en el Poder Judicial o en el gobierno. La moral del yoga como asteya y aparigraha, actúa tanto como advertencia personal para el avance espiritual, así como de remedio social para la codicia y el egoísmo.Al estudiante de yoga se le pide que sea simple. Vida simple y pensamiento elevado son sus lemas. No se acumula muchas cosas en su casa o habitación. Esto es aparigraha o no aceptación. En etapas avanzadas un sadhaka de tiempo completo (aspirante), no debe mantener cosas ni siquiera para el día siguiente. Por supuesto no es necesario que le digan a uno que no se debe apropiar de lo ajeno. Es bastante simple de entender, y esto es asteya o no robar. El estudiante no sólo debe abstenerse de tomar cosas superfluas, sino que tampoco debe aceptar el servicio de otras personas. Algunos sostienen que tener más de lo necesario, es igual a robar. Estas son las virtudes fundamentales de la ética del yoga. La conducta que no se ajusta a lo universal, no puede, al final, ser buena.
El yoga es búsqueda de la Verdad hasta sus últimas consecuencias, por encima de su utilidad relativa. Se deben hacer preparativos adecuados para esta aventura. Tenemos que ser honestos ante la verdad, y no sólo a los ojos de nuestros amigos. Esta apertura ante el Absoluto es el significado tras la observancia de lo que el yoga denomina yamas, como un curso de auto disciplina que se impone uno mismo para lograr esa naturaleza moral consistente con las demandas de la Verdad. La moral del yoga es más profunda que la moral social e incluso que la moral religiosa de las masas. Nuestra naturaleza tiene que estar de conformidad con la forma de la Verdad. Como la verdad es universal, las características que son incongruentes con su esencia, deben ser abandonadas poco a poco. Cualquier conducta que no pueda estar en armonía con lo universal, en últimas no puede ser moral, al menos en el sentido requerido por el yoga.¿Lo universal pugna con los demás? No. Por tanto, no pugnar y no tener conflictos, o ahimsa, es una virtud. Hacer daño a otros está en contra de la moral.¿Lo universal tiene pasiones? ¿Va a robar la propiedad ajena? ¿Oculta hechos? La respuesta es no. Así que la sensualidad, el sigilo y la mentira son inmorales. Mediante la aplicación de la norma universal, podemos determinar lo que es la verdadera moralidad. Aplique su conducta a lo universal y si se adecua, es moral. Aquello que es rechazado por lo universal, es contrario a la Verdad. Ahimsa, satya, brahmacharya, asteya y aparigraha son los yamas para liberaración de toda clase de crueldad, falsedad, lujuria, codicia y gula.
La lujuria y la codicia son los más grandes obstáculos en la práctica del yoga. Cuando esas propensiones sufren una oposición se convierten en ira. Por esta razón la quíntuple regla del yoga, yama, puede considerarse como la síntesis de toda enseñanza moral.
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lunes, 14 de noviembre de 2011
EL SISTEMA YOGA
CAPÍTULO 5
Continuación
Brahmacharya, o continencia, la otra gran regla, es tan difícil de entender como satya o ahimsa. En todos los casos de juicio moral, son necesarios el sentido común y una punto de vista integral. Muchos estudiantes de yoga piensan que brahmacharya es celibato o vivir una vida sin mujer. Aunque esto puede considerarse como una definición muy significativa de brahmacharya, la moral del yoga exige un brahmacharya del tipo más puro, que tiene un significado más profundo. El Yoga considera brahmacharya desde todos los puntos de vista, y no sólo en sus implicaciones sociológicas. Requiere una purificación de todos los sentidos. Dormir en exceso y la glotonería, por ejemplo, son faltas a brahmacharya. Esta no se rompe sólo por relaciones sexuales, sino por excesos de cualquier tipo, incluso llevando una vida de abstinencia sexual, con excesos tales como la gula, la locuacidad y, sobre todo, pensando en los objetos de los sentidos. Mientras que uno conserva la energía por una parte, ésta puede escaparse por otra. Dormir demasiado es un truco que nos juega la mente cuando nos negamos a satisfacerla. Comer y hablar en exceso es el desperdicio de la energía no canalizada. La contemplación de los objetos de los sentidos puede continuar incluso cuando están físicamente lejos. Brahmacharya es conservar la fuerza con el propósito de meditar.'La pregunta es: ¿Se siente fuerte por la conservación de la energía? Brahmacharya se prueba por la fuerza que uno reconozca en su interior. La virtud no es para ser exhibida, sino para utilizar la energía conservada con un propósito más elevado. La actividad innecesaria de los sentidos derrocha la energía. El Chhandogya Upanishad dice que en la pureza de las cosas que pensamos, hay pureza del ser. Al ver, oír, saborear, oler y tocar, debemos contactar solo cosas puras. Un solo sentido dejado sin control, puede anular los efectos del control ejercido sobre los otros sentidos. Como lo señala el Mahabharata, por constante pensamiento nos convertimos en aquello con lo que nos asociamos, nos convertimos en aquello a lo que servimos por largo tiempo y, nos convertimos en lo que deseamos. Brahmacharya es, por lo tanto, un acto de total autocontrol. El Brahmacharin siempre es prudente. Y nadie debe ser tan osado como para imaginar que está totalmente puro y a salvo.
La práctica de brahmacharya como voto de abstinencia de toda indulgencia de los sentidos, particularmente en su aspecto psicológico, y una estricta fijación en la pureza personal, genera armonía en las funciones vibratorias del cuerpo, nervios y mente, y el Brahmacharin alcanza lo que, incluso él mismo, puede considerar como una maravilla. Brahmacharya a menudo es considerado como el rey de los principios, que encarna en sí mismo todas las demás virtudes o valores morales. En su observancia, no obstante, se debe tener cuidado, no solo de evitar la indulgencia de los sentidos y los devaneos mentales, sino también de liberarse de las complicaciones que puedan seguir, así como de las satisfacciones a las cuales uno puede recurrir como consecuencia de la frustración del deseo.
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martes, 8 de noviembre de 2011
LA VERDAD
EL SISTEMA YOGA
Capítulo 5
Continuación
El ego trata de mantener sus gustos y disgustos por varios métodos, uno de ellos es la mentira, con el fin de escapar de la oposición de otros. La insinuación de la mentira en la sociedad, se considera como un vicio. Satya o veracidad es otra virtud. En cierta medida, la verdad mitiga el egoísmo. La deshonestidad es una afirmación del ego para tener éxito en sus tratos con el mundo, a pesar de que pueda significar hacer daño a otros. Veracidad es la correspondencia con los hechos. El Yoga hace hincapié en la importancia de la práctica de la verdad en la vida humana. Hay dilemas en que quedamos cuando nos encontramos en una situación difícil. A veces puede parecer que la verdad nos lleva a problemas, entonces uno podría verse tentado a decir una mentira. Las escrituras dan muchas respuestas a nuestras preguntas sobre el tema. La verdad que hace daño es igual a la mentira. Tenemos que ver las consecuencias de nuestra conducta, antes de que podamos decidir si es virtuosa o no. Pero, entonces, ¿tenemos que mentir? Un ejemplo destacado sobre este punto se narra en el Mahabharata. Arjuna y Karna estaban enfrentados en la batalla. Krishna mencionó a Arjuna que Yudhishthira estaba muy triste a causa de su combate con Karna ese día, a raíz del cual, había tenido que regresar a su campamento gravemente herido. Krishna y Arjuna fueron a saludar a Yudhishthira. Yudhishthira estaba feliz de ver, sobre todo, a Arjuna, porque pensaba que éste había llegado después de matar a Karna en la batalla. Yudhishthira expresó su alegría por el buen evento, pero cuando Arjuna le reveló que Karna no había sido aún aniquilado, y que ellos sólo habían venido a verlo en el campo, Yudhishthira secamente le dijo a Arjuna que habría sido mejor si su arco Gandiva le hubiera sido entregado a otro. Arjuna sacó su espada. Krishna lo agarró de las manos y le preguntó qué pasaba con él. Arjuna reveló su voto secreto, según el cual, mataría a cualquiera que insultase su arco. Krishna se mostró sorprendido por la insensatez de Arjuna, y entonces le dijo que insultar a uno de sus mayores era igual que matarlo, y Arjuna haría bien en abusar de términos irreverentes contra Yudhishthira, en lugar de matarlo e incurrir en un pecado atroz. En consecuencia, Arjuna utilizó una larga cadena de palabras insultantes contra Yudhishthira. Pero Arjuna sacó de nuevo su espada, y Krishna le exigió una explicación. Arjuna dijo que iba a suicidarse porque tenía otro voto, que consistía en que si insultaba a un anciano, él pondría fin a su vida. Krishna sonrió ante esta nueva salida de Arjuna, y entonces le dijo que alabarse a uno mismo, era igual que matarse a sí mismo, y que por lo tanto, podría recurrir a este medio en lugar de suicidarse. Arjuna, entonces, se elogió en un lenguaje jactancioso. Es fácil imaginar las consecuencias de atravesar con la espada a Yudhishthira, solo para cumplir la promesa de Arjuna. La moral no es una fórmula matemática rígida. No existe un estándar establecido para todas las épocas y situaciones. Incluso expertos legales, como Bhishma, no podían responder al dilema planteado por Draupadi. Si mantener el voto conforme a satya, matando a un hermano en tal situación, o el suicidio, todo ello contrario a ahimsa. La Escrituras sostienen que la verdad no debe causar daño. Manu, en su smriti, señala que hay que decir la verdad, pero hablando con dulzura, y no se debe decir una verdad que es desagradable, ni tampoco se debe decir una mentira porque sea dulce. La regla general ha sido, sin embargo, que la verdad que lastima o causa daño a los sentimientos de otro, debe ser considerada como mentira, aunque luzca como verdad. Nuestras acciones y pensamientos deben tener relación con el objetivo último de la vida. Sólo entonces se convierten en verdades. Debe haber armonía entre el medio y el fin. '¿Tiene la conducta alguna conexión, directa o indirecta, con el fin del universo?' Si la respuesta es afirmativa, el paso dado se puede considerar como ajustado a la verdad.
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Capítulo 5
Continuación
El ego trata de mantener sus gustos y disgustos por varios métodos, uno de ellos es la mentira, con el fin de escapar de la oposición de otros. La insinuación de la mentira en la sociedad, se considera como un vicio. Satya o veracidad es otra virtud. En cierta medida, la verdad mitiga el egoísmo. La deshonestidad es una afirmación del ego para tener éxito en sus tratos con el mundo, a pesar de que pueda significar hacer daño a otros. Veracidad es la correspondencia con los hechos. El Yoga hace hincapié en la importancia de la práctica de la verdad en la vida humana. Hay dilemas en que quedamos cuando nos encontramos en una situación difícil. A veces puede parecer que la verdad nos lleva a problemas, entonces uno podría verse tentado a decir una mentira. Las escrituras dan muchas respuestas a nuestras preguntas sobre el tema. La verdad que hace daño es igual a la mentira. Tenemos que ver las consecuencias de nuestra conducta, antes de que podamos decidir si es virtuosa o no. Pero, entonces, ¿tenemos que mentir? Un ejemplo destacado sobre este punto se narra en el Mahabharata. Arjuna y Karna estaban enfrentados en la batalla. Krishna mencionó a Arjuna que Yudhishthira estaba muy triste a causa de su combate con Karna ese día, a raíz del cual, había tenido que regresar a su campamento gravemente herido. Krishna y Arjuna fueron a saludar a Yudhishthira. Yudhishthira estaba feliz de ver, sobre todo, a Arjuna, porque pensaba que éste había llegado después de matar a Karna en la batalla. Yudhishthira expresó su alegría por el buen evento, pero cuando Arjuna le reveló que Karna no había sido aún aniquilado, y que ellos sólo habían venido a verlo en el campo, Yudhishthira secamente le dijo a Arjuna que habría sido mejor si su arco Gandiva le hubiera sido entregado a otro. Arjuna sacó su espada. Krishna lo agarró de las manos y le preguntó qué pasaba con él. Arjuna reveló su voto secreto, según el cual, mataría a cualquiera que insultase su arco. Krishna se mostró sorprendido por la insensatez de Arjuna, y entonces le dijo que insultar a uno de sus mayores era igual que matarlo, y Arjuna haría bien en abusar de términos irreverentes contra Yudhishthira, en lugar de matarlo e incurrir en un pecado atroz. En consecuencia, Arjuna utilizó una larga cadena de palabras insultantes contra Yudhishthira. Pero Arjuna sacó de nuevo su espada, y Krishna le exigió una explicación. Arjuna dijo que iba a suicidarse porque tenía otro voto, que consistía en que si insultaba a un anciano, él pondría fin a su vida. Krishna sonrió ante esta nueva salida de Arjuna, y entonces le dijo que alabarse a uno mismo, era igual que matarse a sí mismo, y que por lo tanto, podría recurrir a este medio en lugar de suicidarse. Arjuna, entonces, se elogió en un lenguaje jactancioso. Es fácil imaginar las consecuencias de atravesar con la espada a Yudhishthira, solo para cumplir la promesa de Arjuna. La moral no es una fórmula matemática rígida. No existe un estándar establecido para todas las épocas y situaciones. Incluso expertos legales, como Bhishma, no podían responder al dilema planteado por Draupadi. Si mantener el voto conforme a satya, matando a un hermano en tal situación, o el suicidio, todo ello contrario a ahimsa. La Escrituras sostienen que la verdad no debe causar daño. Manu, en su smriti, señala que hay que decir la verdad, pero hablando con dulzura, y no se debe decir una verdad que es desagradable, ni tampoco se debe decir una mentira porque sea dulce. La regla general ha sido, sin embargo, que la verdad que lastima o causa daño a los sentimientos de otro, debe ser considerada como mentira, aunque luzca como verdad. Nuestras acciones y pensamientos deben tener relación con el objetivo último de la vida. Sólo entonces se convierten en verdades. Debe haber armonía entre el medio y el fin. '¿Tiene la conducta alguna conexión, directa o indirecta, con el fin del universo?' Si la respuesta es afirmativa, el paso dado se puede considerar como ajustado a la verdad.
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martes, 1 de noviembre de 2011
EL SISTEMA YOGA
CAPÍTULO 5
LAS RESTRICCIONES MORALES
CONTINUACIÓN
La mente ha de ser traída a su fuente. Desafortunadamente, no podemos saber donde está la mente a menos que comience a funcionar, como el ladrón, cuya presencia se conoce por sus actividades. Los problemas externos son manifestaciones de la quíntuple complejidad interior. Ignorancia es la primera causa. Pero es una causa negativa cuando se es solo ignorante o estúpido. El hombre no se detiene con esto. Quiere demostrar su ignorancia, y aquí está la raíz de todo el problema. La primera demostración es afirmar su egoísmo. Cuando uno quiere que otros cedan a las exigencias de su ego, en contra de los egos de los demás, hay un choque de personalidades e intereses, y esta circunstancia engendra infelicidad en la familia, la sociedad, y el mundo. El Yoga hace un análisis de esta situación. Avidya, afirmándose como ahamkara y chocando con los demás, produce el contexto de himsa o violencia. Como himsa es un mal que engendra dolor social de diferentes tipos, ahimsa o no violencia, es una virtud. Ahimsa es similar a la ética cristiana que nos enseña a 'no ceder al mal'.Incluso, si un solo ego se retirara, en esa medida la fricción social sería de menor intensidad. Himsa nace de asmita, raga y dvesha, y por tanto, ahimsa es una regla moral. Ahimsa, o la práctica de la no-violencia, no es solo una regla de acción, sino también de pensamiento y sentimiento. Uno ni siquiera debe pensar el daño de ningún tipo. Pensar en el mal es tan malo como cometer la acción. El pensamiento del mal no es sólo una preparación para su ejecución, sino que es la semilla de la acción. 'Que haya amistad en vez de la enemistad, amor en lugar del odio', es el lema del yoga. Por amor atraemos las cosas y por odio las repelemos. Amor atrae amor y odio atrae odio. Esta gran regla de la ética del yoga va más allá que simplemente evitar hacer daño, va hasta un positivo amor desinteresado por todos, con una visión imparcial, al amor sin apego (raga) o el odio (dvesha). Ahimsa siempre ha sido considerada como la reina de las virtudes y todos los demás cánones de la moral se consideran con referencia a esta norma suprema de carácter y conducta.
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lunes, 24 de octubre de 2011
EL SISTEMA YOGA
CAPÍTULO 5
Las Restricciones Morales
Si pramana, viparyaya, vikalpa, nidra y smriti pueden llamarse las funciones no dolorosas del antakarana, las cuales se estudian en psicología general, las otras funciones, a saber, avidya, asmita, raga, dvesha y abhinivesa, pueden considerarse como las dolorosas, porque son éstas las que causan la infelicidad de todos los seres, y forman el contenido de la psicología anormal.
Las funciones dolorosas crean dolor no sólo a uno mismo, sino también a otros, porque tenemos la tendencia a transferir nuestro dolor a los demás. Un asunto personal se convierte en un problema social y el yo personal se convierte en una reafirmación social. Los gustos y disgustos personales pueden afectar gravemente a otros en la sociedad. La psicología del yoga tiene en cuenta este hecho. Por tanto, antes de contemplar cualquier método para liberar la mente de sus funciones dolorosas, primero tiene ésta que ser desconectada de la sociedad y devuelta a casa, donde está apartada de sus vagabundeos externos. Como un ladrón, que primeramente es detenido y luego convenientemente tratado, la mente primero tiene que ser apartada de la maraña del mundo exterior y a continuación analizada minuciosamente. Sufrimiento social es el impacto de estas complejidades psicológicas establecidas mutuamente por los diferentes individuos a través de los diversos tipos de interacción. Tensión social es la colisión producida por los enredos psicológicos individualistas. Esta es la razón de la infelicidad de todos en el mundo. Nadie está dispuesto a sacrificar su ego, sino que exige a todos el sacrificio de los suyos. El yoga tiene una receta para esta enfermedad del hombre en general, para esta enfermedad interna de la humanidad. Nos pide llevar la mente de nuevo a su fuente de actividad, y si todas las personas lo hacen, servirá también como remedio para las enfermedades sociales. Así, aunque el yoga se ocupa principalmente de la persona, también ofrece una solución para todas las tensiones y cuestiones sociales. Solo el Yoga puede traer paz al mundo, ya que se sumerge en las profundidades del hombre. El yoga es, por tanto, no sólo un medio para la salvación personal, sino también para la solidaridad social.
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Las Restricciones Morales
Si pramana, viparyaya, vikalpa, nidra y smriti pueden llamarse las funciones no dolorosas del antakarana, las cuales se estudian en psicología general, las otras funciones, a saber, avidya, asmita, raga, dvesha y abhinivesa, pueden considerarse como las dolorosas, porque son éstas las que causan la infelicidad de todos los seres, y forman el contenido de la psicología anormal.
Las funciones dolorosas crean dolor no sólo a uno mismo, sino también a otros, porque tenemos la tendencia a transferir nuestro dolor a los demás. Un asunto personal se convierte en un problema social y el yo personal se convierte en una reafirmación social. Los gustos y disgustos personales pueden afectar gravemente a otros en la sociedad. La psicología del yoga tiene en cuenta este hecho. Por tanto, antes de contemplar cualquier método para liberar la mente de sus funciones dolorosas, primero tiene ésta que ser desconectada de la sociedad y devuelta a casa, donde está apartada de sus vagabundeos externos. Como un ladrón, que primeramente es detenido y luego convenientemente tratado, la mente primero tiene que ser apartada de la maraña del mundo exterior y a continuación analizada minuciosamente. Sufrimiento social es el impacto de estas complejidades psicológicas establecidas mutuamente por los diferentes individuos a través de los diversos tipos de interacción. Tensión social es la colisión producida por los enredos psicológicos individualistas. Esta es la razón de la infelicidad de todos en el mundo. Nadie está dispuesto a sacrificar su ego, sino que exige a todos el sacrificio de los suyos. El yoga tiene una receta para esta enfermedad del hombre en general, para esta enfermedad interna de la humanidad. Nos pide llevar la mente de nuevo a su fuente de actividad, y si todas las personas lo hacen, servirá también como remedio para las enfermedades sociales. Así, aunque el yoga se ocupa principalmente de la persona, también ofrece una solución para todas las tensiones y cuestiones sociales. Solo el Yoga puede traer paz al mundo, ya que se sumerge en las profundidades del hombre. El yoga es, por tanto, no sólo un medio para la salvación personal, sino también para la solidaridad social.
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lunes, 17 de octubre de 2011
EL SITEMA YOGA
Capítulo 4
PSICOLOGÍA PROFUNDA
Continuación
Otro resultado que espontáneamente se desprende de avidya es asmita o el sentido de ser. Este sentido es la conciencia de la propia individualidad y personalidad, el ego, ahamkara o autoafirmación. El olvido de la universalidad termina en la afirmación de la individualidad. La noción equivocada de que el individuo está orgánicamente separado del universo y la consecuente auto-afirmación (Asmita), la bifurcación de gustos y disgustos respecto de las cosas (raga-dvesha) y el anhelo de conservar por todos los medios el propio cuerpo (abhinivesa ), son los efectos de Avidya, que se derivan de ella en secuencia lógica. No conocemos el Ser Universal. Sólo sabemos lo particular y lo individual. Amamos y odiamos los objetos. Nos aferramos a la vida y tememos la muerte. El primer error es pensar: "Yo no soy Universal '; el segundo, afirmar:" Yo soy particular "; el tercero, gustar de ciertas cosas y no gustar de otras; el cuarto, luchar por perpetuar la individualidad mediante los instintos de conservación y reproducción. El error de olvidar la universalidad ha producido la afirmación de la individualidad, que a su vez ha causado el amor y el odio, o el gusto y disgusto, todo lo que finalmente ha llevado al deseo de la vida y el horror de la muerte. Este es nuestro estado actual. Ahora tenemos que despertar de este confuso pensamiento y volver a la verdad del pensamiento universal. La unión del individuo con lo Universal es yoga.
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PSICOLOGÍA PROFUNDA
Continuación
Otro resultado que espontáneamente se desprende de avidya es asmita o el sentido de ser. Este sentido es la conciencia de la propia individualidad y personalidad, el ego, ahamkara o autoafirmación. El olvido de la universalidad termina en la afirmación de la individualidad. La noción equivocada de que el individuo está orgánicamente separado del universo y la consecuente auto-afirmación (Asmita), la bifurcación de gustos y disgustos respecto de las cosas (raga-dvesha) y el anhelo de conservar por todos los medios el propio cuerpo (abhinivesa ), son los efectos de Avidya, que se derivan de ella en secuencia lógica. No conocemos el Ser Universal. Sólo sabemos lo particular y lo individual. Amamos y odiamos los objetos. Nos aferramos a la vida y tememos la muerte. El primer error es pensar: "Yo no soy Universal '; el segundo, afirmar:" Yo soy particular "; el tercero, gustar de ciertas cosas y no gustar de otras; el cuarto, luchar por perpetuar la individualidad mediante los instintos de conservación y reproducción. El error de olvidar la universalidad ha producido la afirmación de la individualidad, que a su vez ha causado el amor y el odio, o el gusto y disgusto, todo lo que finalmente ha llevado al deseo de la vida y el horror de la muerte. Este es nuestro estado actual. Ahora tenemos que despertar de este confuso pensamiento y volver a la verdad del pensamiento universal. La unión del individuo con lo Universal es yoga.
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lunes, 10 de octubre de 2011
EL SISTEMA YOGA
CAPÍTULO 4
PSICOLOGÍA PROFUNDA
Avidya representa una condición en la que uno se olvida de la realidad y es inconsciente de su existencia. De alguna manera hemos olvidado la verdadera naturaleza de nuestro ser, es decir, la universalidad de nuestro verdadero ser. Esta es la primera función de la ignorancia. Sin embargo, esto tiene consecuencias más graves. Porque también hace que uno se equivoque al creer lo no-eterno (anitya) por lo eterno (nitya), lo impuro (asuchi) por lo puro (Suchi), el dolor (duhkha) por el placer (sukha) y el no-Ser (anatman) por el Ser (atman).Es obvio que el mundo con su contenido es transitorio y sin embargo, se abraza como una entidad real. Incluso la llamada solidez o sustancialidad de las cosas es cuestionada hoy por los descubrimientos de la ciencia moderna. La Teoría de la Relatividad ha puesto fin a cosas tales como la materia o el cuerpo estables, e incluso a una ley estable con la cual trabajar. Sin embargo el mundo es amado como realidad. Esta es una de las funciones de avidya. Así, también, el cuerpo impuro, que apesta cuando se le priva de la vida o no se le atiende a diario, es amado y consentido como una sustancia pura. La picazón de los nervios es considerada como incentivo para el placer, y rascarlos en busca de una satisfacción imaginaria, parece ser el objetivo de todos los contactos de los sentidos en la vida, cualquiera que sea su naturaleza. El aumento del deseo (pariṇāma) después de cada indulgencia sensorial, la ansiedad (tapa) que sigue a todo intento de cumplir un deseo, el indeseado efecto en forma de impresiones psíquicas (samskara-duhkha) que siguen al despertar de todos los goces sensuales y la actividad obstructiva de los modos relativos de las cosas (las tres gunas) llamadas sattva, rajas y tamas, que giran como una rueda sin descanso (guna-vritti virodha) apuntan al hecho de que el placer mundano es un nombre dado al dolor, por los ignorantes. Además, los objetos son amados como si fueran uno mismo, mientras que en realidad no lo son. Todas estas son las características de avidya o ignorancia, debido a que existe una distorsión total de la realidad en una apariencia llamada universo de espacio, tiempo y objetos.
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lunes, 3 de octubre de 2011
EL SISTEMA YOGA
Continuación Capítulo 3
Así como detrás del prana está la mente, detrás de los tanmatras está la Mente Cósmica. Más allá de la Mente Cósmica están el Ego Cósmico y el Intelecto Cósmico, teniendo este último un nombre especial, Mahat. Más allá de Mahat está lo que se llama prakriti, en la que todo el universo existe como un árbol en su semilla, o como un efecto en su causa. Trascendiendo prakriti está la Conciencia Absoluta, llamada Brahman, Paramatma y similares. Por lo tanto, si buceamos profundamente aquí o allá dentro de nosotros mismos o dentro del cosmos, encontramos la misma 'Cosa-Conciencia'. Y las etapas de la manifestación en el individuo se corresponden con las del universo. El objetivo del yoga es llevar a cabo una comunión entre el individuo y las estructuras cósmicas y darse cuenta de la Realidad última. El yoga pone ante nosotros el objetivo de una unión en donde el infinito y la eternidad parece que se unen. El objetivo del yoga es elevar la situación de la persona a nivel cósmico, y eliminar la falsa diferencia entre lo individual y lo cósmico. El cosmos nos incluye a nosotros y a las cosas. El individuo es parte del cosmos. Entonces, ¿por qué nos referimos separadamente a la persona? Este es un error que el yoga corrige eficazmente. Considerar el cosmos como un objeto externo sería como desafiar su verdadero significado. Imaginarnos a nosotros mismos como sujetos contrapuestos a un objeto llamado cosmos, sería entorpecer la comprensión del cosmos e interferir con su armonía y funcionamiento. El yoga corrige este error y de esta manera el mortal se vuelve Inmortal. En la medida en que el individuo es parte del cosmos, este logro no será difícil. El individuo no está separado de lo cósmico, pero parece que hay cierta confusión en la mente del individuo que ha provocado un aislamiento artificial de sí mismo del resto del universo. Esta confusión se llama ajnana, o avidya, lo que en realidad significa una ausencia o negación del conocimiento verdadero. Aquí entramos en los dominios de la psicología profunda.
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lunes, 26 de septiembre de 2011
EL SISTEMA YOGA
Continuación Capítulo 3
Ahora, ¿qué es lo más profundo en el cosmos? Aprendimos que hay cinco elementos. Pero esta no es la representación total de la creación. Hay realidades dentro del universo físico, así como las hay dentro del cuerpo individual. Si el prana, la mente, el intelecto, el ego y la conciencia, son internas a la estructura corporal, también hay tremendas verdades internas al universo físico. Dentro de los cinco elementos hay cinco fuerzas que manifiestan dichos elementos. Esas fuerzas son las causas universales de todo lo físico, y se denominan tanmatras, término que significa la esencia de los objetos. Hay tal fuerza o poder tras los elementos Eter, Aire, Fuego, Agua y Tierra. Sabda o sonido es la fuerza tras el Éter. Pero este sonido es diferente de lo que solamente escuchamos con nuestros oídos. Es el principio sutil tras el Éter, por el cual los oídos son capaces de escuchar. Este es el sonido como tanmatra. De igual manera están los tanmatras del Aire, Fuego, Aire y Tierra, llamados respectivamente, sparsa o tacto, rupa o forma, rasa o gusto, y gandha u olfato. Esos poderes son energías sutiles inmanentes a los elementos que constituyen el universo físico.
La ciencia moderna parece corroborar la presencia de estas esencias tras los cuerpos. Se dijo alguna vez que el mundo estaba hecho de moléculas o sustancias químicas. Investigación posterior reveló que las moléculas no son la última palabra, y que estas estaban formadas por átomos. De nuevo la investigación comprobó que aún los átomos están formados por ciertas sustancias que tienen el carácter tanto de ondas de energía, como de partículas de fuerza. Fluyen como ondas, y algunas veces se mueven como partículas. Un gran físico prefirió, por lo tanto, designarlas como “ondículas”. Éstas se han llamado electrones, protones, neutrones, etc., de acuerdo con su estructura y función. Su esencia es fuerza. No hay nada sino fuerza en el universo. Solamente hay un continuo de energía por todas partes. Los tanmatras del sistema yoga, no obstante, son más sutiles que la energía del científico, así como el prana es más sutil que la electricidad.
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Ahora, ¿qué es lo más profundo en el cosmos? Aprendimos que hay cinco elementos. Pero esta no es la representación total de la creación. Hay realidades dentro del universo físico, así como las hay dentro del cuerpo individual. Si el prana, la mente, el intelecto, el ego y la conciencia, son internas a la estructura corporal, también hay tremendas verdades internas al universo físico. Dentro de los cinco elementos hay cinco fuerzas que manifiestan dichos elementos. Esas fuerzas son las causas universales de todo lo físico, y se denominan tanmatras, término que significa la esencia de los objetos. Hay tal fuerza o poder tras los elementos Eter, Aire, Fuego, Agua y Tierra. Sabda o sonido es la fuerza tras el Éter. Pero este sonido es diferente de lo que solamente escuchamos con nuestros oídos. Es el principio sutil tras el Éter, por el cual los oídos son capaces de escuchar. Este es el sonido como tanmatra. De igual manera están los tanmatras del Aire, Fuego, Aire y Tierra, llamados respectivamente, sparsa o tacto, rupa o forma, rasa o gusto, y gandha u olfato. Esos poderes son energías sutiles inmanentes a los elementos que constituyen el universo físico.
La ciencia moderna parece corroborar la presencia de estas esencias tras los cuerpos. Se dijo alguna vez que el mundo estaba hecho de moléculas o sustancias químicas. Investigación posterior reveló que las moléculas no son la última palabra, y que estas estaban formadas por átomos. De nuevo la investigación comprobó que aún los átomos están formados por ciertas sustancias que tienen el carácter tanto de ondas de energía, como de partículas de fuerza. Fluyen como ondas, y algunas veces se mueven como partículas. Un gran físico prefirió, por lo tanto, designarlas como “ondículas”. Éstas se han llamado electrones, protones, neutrones, etc., de acuerdo con su estructura y función. Su esencia es fuerza. No hay nada sino fuerza en el universo. Solamente hay un continuo de energía por todas partes. Los tanmatras del sistema yoga, no obstante, son más sutiles que la energía del científico, así como el prana es más sutil que la electricidad.
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lunes, 19 de septiembre de 2011
EL SISTEMA YOGA
CAPÍTULO 3
LA REALIDAD ESPIRITUAL
¿Y qué es lo más profundo? El cuerpo físico siendo externo, como parte del mundo físico debe considerarse un objeto, como las otras cosas del mundo, y está constituido por los cinco elementos. Este cuerpo material de los cinco elementos actúa como vehículo de ciertos poderes que trabajan desde dentro. Nuestras acciones son movimientos de esos poderes. Hay una energía dentro del cuerpo que es diferente de los elementos. Esa energía se llama prana o fuerza vital. El prana tiene muchas funciones que son responsables por el funcionamiento del cuerpo. Los órganos de acción, a saber, el del habla (vak), las manos (pani), los pies (pada), los genitales (upastha) y el ano (payu), se mueven por el poder del prana. Pero el prana es una energía ciega y necesita ser dirigida apropiadamente. Sabemos que no hacemos algo por hacerlo en cualquier momento, sino que actuamos con algún método e inteligencia. Hay un principio rector tras el prana. Pensamos, antes de actuar. La mente es, por tanto, interna al prana. Pero el pensamiento, de nuevo, es regulado por algo más. Nos ocupamos en pensamiento sistemático y seguimos un curso lógico en cada forma de contemplación y acción. Ese determinante lógico de todas las funciones en la vida es el intelecto, que es la más elevada de las funciones humanas, y es inseparable del principio del ego en el hombre.
Todas estas funciones del aparato psicológico son, sin embargo, confinadas a lo que se llama el estado de vigilia. El ser humano parece estar pasando de este estado a otros, tales como el de ensueños y el de sueño profundo. Aunque tenemos alguna clase de conciencia en el estado de ensueños, en el sueño profundo estamos despojados de toda conciencia. No obstante, sabemos que existimos cuando dormimos. Esto significa que podemos existir sin hacer nada, aún sin pensar. La condición del sueño profundo es una paradoja para la psicología y la parte esencial del análisis que hace el Yoga. Es extraño que en el sueño profundo no sepamos ni siquiera de nosotros mismos y, sin embargo, sabemos que entonces existimos. Una experiencia pura y simple de la naturaleza de la sola conciencia es lo que constituye el sueño profundo, no obstante que no estemos conscientes de ello, debido a una dificultad peculiar en la cual parece que quedamos involucrados cuando dormimos. En el sueño profundo la conciencia no está asociada con los objetos, de ahí que permanezcamos sin darnos cuenta de todo lo exterior. Al mismo tiempo hay inconsciencia de la propia existencia debido a que hay potencialidad para la percepción objetiva. El resultado es, sin embargo, que lo más profundo en el individuo es la conciencia, la cual es llamada con nombres tales como el atman, Purusha, etc. Este es el real Ser.
(CONTINÚA)
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martes, 13 de septiembre de 2011
EL SISTEMA YOGA
CAPÍTULO 2
PROPÓSITO DEL ANÁLISIS OBJETIVO
Así como todos los pensamientos pueden reducirse a cinco tipos de función interna, todos los objetos pueden reducirse a cinco bhutas o elementos. Los cinco grandes elementos se llaman panchamahabhutas, y son: (1) Eter (akasa), (2) Aire (vayu), (3) Fuego (agni), (4) Agua (apas) y (5) Tierra (prithivi). La sutilidad de estos elementos está en orden ascendente, siendo el posterior más denso que el anterior. Igualmente, el elemento precedente es causa del siguiente, de tal manera que puede considerarse que el Eter contiene todas las cosas en forma inmanifestada. Los elementos constituyen todo el universo físico. Son los reales objetos de los sentidos, y toda la variedad que vemos se compone de formas de estos objetos de los sentidos.
Nuestras sensaciones son los cinco objetos. Sentimos a través de los indriyas u órganos de los sentidos. Con el sentido del oído nos ponemos en contacto con el Éter y escuchamos el sonido, el cual es una reverberación producida por el Éter. Palpar es una propiedad del Aire, la cual conocemos por el sentido del tacto. Con el sentido de los ojos contactamos la luz, la cual es la propiedad del Fuego. Con el paladar saboreamos, lo cual es la propiedad del Agua. Con la nariz olemos, lo cual es propiedad de la Tierra.
Ahí está el vasto universo y lo conocemos con nuestros sentidos. Vivimos en un mundo de objetos quíntuples. Los sentidos son incapaces de conocer nada más que esos elementos. El órgano interno, informado e influido por estos objetos, trata con ellos de ciertas maneras, y ésta es la vida. Mientras que nuestras reacciones psicológicas constituyen nuestra vida personal, el ajuste que hacemos con otras personas es nuestra vida social. El Yoga trata principalmente con la vida personal del hombre en relación con el universo, y no con la vida social, puesto que en el ambiente social, la personalidad real, por rareza se revela. El Yoga es esencialmente un estudio de sí mismo por uno mismo, lo cual inicialmente parece un asunto individual, un proceso de auto investigación (atma-vichara), y auto realización (atma-sakshatkara). Pero esta no es toda la verdad. El sí mismo que se proyecta aquí es una conciencia de integración gradual de la realidad que finalmente abarca toda experiencia y todo el universo en su ser.
Mientras que la psicología del yoga comprende las funciones del órgano interno, y la física del yoga trata sobre los cinco grandes objetos o mahabhutas, la filosofía del yoga trasciende ambas etapas de estudio. La metafísica del yoga sostiene que el cuerpo no es todo, y aún los cinco elementos no son todos. No vemos qué hay dentro del cuerpo, ni tampoco qué hay dentro del universo de cinco elementos. Se necesitaría un grupo diferente de sentidos para conocer estos grandes secretos. El yoga, finalmente, nos conduce a este punto. Cuando profundizamos en el cuerpo debemos confrontar sus raíces, así también, en el caso de los objetos exteriores. Cuando comenzamos con esta aventura, empezamos a converger poco a poco en un solo centro, como los dos lados de un triángulo se unen en un solo punto. La así llamada amplia base del mundo en el cual nos movemos, no nos revela la verdad de nosotros ni de los objetos. En este punto de convergencia de nosotros mismos con las cosas, no necesitamos mirar los objetos, y no son necesarios los sentidos, porque en esta experiencia no hay nosotros ni hay objetos. Hay solamente una Realidad, donde el objeto universal y el sujeto universal se convierten en existencia unitaria. Tampoco es una experiencia de un sujeto ni de un objeto, sino que se revela de una vez el conocimiento de todo el cosmos, no a través de los sentidos, la mente o el intelecto –porque no hay objetos-, solamente hay ser que es conciencia. Por lo tanto el yoga es espiritual, súper-físico o súper-material, porque la materialidad se pierde en esta realización, y la consciencia reina suprema. Ese es el más elevado objeto del yoga, donde el individuo y el universo no están aparte como dos entidades, sino que se unen en fraternal abrazo. El propósito de la forma de análisis del yoga, es una superación de las limitaciones tanto de la subjetividad como de la objetividad, y una unión de lo más profundo que hay en nosotros con lo más profundo que hay en el cosmos.
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PROPÓSITO DEL ANÁLISIS OBJETIVO
Así como todos los pensamientos pueden reducirse a cinco tipos de función interna, todos los objetos pueden reducirse a cinco bhutas o elementos. Los cinco grandes elementos se llaman panchamahabhutas, y son: (1) Eter (akasa), (2) Aire (vayu), (3) Fuego (agni), (4) Agua (apas) y (5) Tierra (prithivi). La sutilidad de estos elementos está en orden ascendente, siendo el posterior más denso que el anterior. Igualmente, el elemento precedente es causa del siguiente, de tal manera que puede considerarse que el Eter contiene todas las cosas en forma inmanifestada. Los elementos constituyen todo el universo físico. Son los reales objetos de los sentidos, y toda la variedad que vemos se compone de formas de estos objetos de los sentidos.
Nuestras sensaciones son los cinco objetos. Sentimos a través de los indriyas u órganos de los sentidos. Con el sentido del oído nos ponemos en contacto con el Éter y escuchamos el sonido, el cual es una reverberación producida por el Éter. Palpar es una propiedad del Aire, la cual conocemos por el sentido del tacto. Con el sentido de los ojos contactamos la luz, la cual es la propiedad del Fuego. Con el paladar saboreamos, lo cual es la propiedad del Agua. Con la nariz olemos, lo cual es propiedad de la Tierra.
Ahí está el vasto universo y lo conocemos con nuestros sentidos. Vivimos en un mundo de objetos quíntuples. Los sentidos son incapaces de conocer nada más que esos elementos. El órgano interno, informado e influido por estos objetos, trata con ellos de ciertas maneras, y ésta es la vida. Mientras que nuestras reacciones psicológicas constituyen nuestra vida personal, el ajuste que hacemos con otras personas es nuestra vida social. El Yoga trata principalmente con la vida personal del hombre en relación con el universo, y no con la vida social, puesto que en el ambiente social, la personalidad real, por rareza se revela. El Yoga es esencialmente un estudio de sí mismo por uno mismo, lo cual inicialmente parece un asunto individual, un proceso de auto investigación (atma-vichara), y auto realización (atma-sakshatkara). Pero esta no es toda la verdad. El sí mismo que se proyecta aquí es una conciencia de integración gradual de la realidad que finalmente abarca toda experiencia y todo el universo en su ser.
Mientras que la psicología del yoga comprende las funciones del órgano interno, y la física del yoga trata sobre los cinco grandes objetos o mahabhutas, la filosofía del yoga trasciende ambas etapas de estudio. La metafísica del yoga sostiene que el cuerpo no es todo, y aún los cinco elementos no son todos. No vemos qué hay dentro del cuerpo, ni tampoco qué hay dentro del universo de cinco elementos. Se necesitaría un grupo diferente de sentidos para conocer estos grandes secretos. El yoga, finalmente, nos conduce a este punto. Cuando profundizamos en el cuerpo debemos confrontar sus raíces, así también, en el caso de los objetos exteriores. Cuando comenzamos con esta aventura, empezamos a converger poco a poco en un solo centro, como los dos lados de un triángulo se unen en un solo punto. La así llamada amplia base del mundo en el cual nos movemos, no nos revela la verdad de nosotros ni de los objetos. En este punto de convergencia de nosotros mismos con las cosas, no necesitamos mirar los objetos, y no son necesarios los sentidos, porque en esta experiencia no hay nosotros ni hay objetos. Hay solamente una Realidad, donde el objeto universal y el sujeto universal se convierten en existencia unitaria. Tampoco es una experiencia de un sujeto ni de un objeto, sino que se revela de una vez el conocimiento de todo el cosmos, no a través de los sentidos, la mente o el intelecto –porque no hay objetos-, solamente hay ser que es conciencia. Por lo tanto el yoga es espiritual, súper-físico o súper-material, porque la materialidad se pierde en esta realización, y la consciencia reina suprema. Ese es el más elevado objeto del yoga, donde el individuo y el universo no están aparte como dos entidades, sino que se unen en fraternal abrazo. El propósito de la forma de análisis del yoga, es una superación de las limitaciones tanto de la subjetividad como de la objetividad, y una unión de lo más profundo que hay en nosotros con lo más profundo que hay en el cosmos.
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martes, 6 de septiembre de 2011
EL SISTEMA YOGA
CONTINUACIÓN CAPÍTULO 1
PRESUPUESTOS PSICOLÓGICOS
Hay ciertas maneras en las cuales los instrumentos psicológicos comienzan a funcionar en relación con los objetos. El ego, el intelecto y la mente, desempeñan las funciones de señalar, entender y pensar los objetos. También existe un cuarto elemento llamado chitta, el cual no es fácilmente traducible. Se considera generalmente como su equivalente el término ‘subconsciencia’. Aquello que está en la base de la mente consciente y que retiene la memoria, etc., es chitta o la mente subconsciente. Sin embargo, la chitta en psicología yoga incluye también lo que se conoce como el inconsciente en psicoanálisis. Todo este aparato funcional tomado en conjunto es la psique o antahkarana, el instrumento interno. El organo interno funciona de varias formas y el yoga está interasado en un completo estudio de estas funciones, porque los métodos del yoga finalmente tienen el propósito de dar un paso serio con relación a todas esas funciones psíquicas.
Ahora, ¿cómo funciona el órgano interno? La psique produce cinco reacciones respecto del mundo exterior, algunas de ellas positivas, otras negativas. Esos son los temas de la psicología general.
Hay cinco modos en los cuales el antahkarana se presenta en el desarrollo de sus funciones en la vida normal. Estos modos se llaman pramana, viparyaya, vikalpa, nidra y smriti.
Pramana o conocimiento correcto, es conciencia de las cosas tal como son. Es la principal materia de los estudios de lógica. Percepción, inferencia y testimonio verbal son las tres primeras formas de conocimiento correcto. Algunos agregan la comparación, la presunción y la no aprehensión, a las vías usuales del conocimiento correcto. ¿Cómo sabemos que un objeto está frente de nosotros? Adquirimos ese conocimiento a través del contacto sensorial directo. Esto es percepción. Cuando vemos aguas fangosas en un río, suponemos que debe haber habido lluvias arriba en las montañas. Este conocimiento lo logramos por inferencia. Las palabras de otros, en quienes confiamos, también nos comunican conocimiento verdadero, como por ejemplo, cuando creemos que hay un elefante en las cercanías de la ciudad, al escucharlo de un amigo confiable, aunque nosotros no lo hayamos visto realmente. Todos estos métodos juntos forman lo que se llama pramana o prueba directa de conocimiento confiable.
Viparyaya es percepción incorrecta, creer equivocadamente una cosa por otra, como cuando en el crepúsculo vemos una cuerda larga, y generalmente la tomamos por una serpiente, o creer que una vara recta, sumergida en el agua, es curva. Cuando percibimos cualquier cosa que no corresponde con los hechos, la mente esté en el modo de entendimiento erróneo.
Vikalpa es duda. Cuando, por ejemplo, no tenemos certeza de si una cosa que estamos viendo, es una persona o un poste, de si algo se mueve o no, no siendo clara la percepción, o cuando estamos en cualquier estado dudoso de pensamiento, se dice que estamos en vikalpa.
Nidra es dormir, la cual puede considerarse una condición negativa, una extracción de la mente de toda actividad. No obstante, dormir es una condición psicológica, porque aunque no está conectada positivamente con los objetos del mundo, representa una latencia de las impresiones, así como de las posibilidades del pensamiento objetivo. Nidra es el sueño de antahkarana.
Smriti es memoria, el recuerdo de eventos pasados. La retención en la conciencia de las impresiones de experiencias sufridas previamente.
Todas las funciones del órgano interno pueden ubicarse bajo uno u otro de éstos procesos, y materia de la psicología general, es una elaboración de estas formas humanas de pensamiento, entendimiento, voluntad o sentimiento. Sin embargo, esto no significa que tengamos solo cinco clases de pensamiento, sino que todos los cientos de pensamientos de la mente se pueden reducir a estos cinco grupos de función. El sistema yoga hace un estudio minucioso de esa estructura interna del hombre, y la proyecta en su relación con el universo.
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lunes, 22 de agosto de 2011
EL SISTEMA YOGA
CAPÍTULO 1
PRESUPUESTOS PSICOLÓGICOS
Para comenzar, es necesario aclarar ciertas ideas falsas en relación con el Yoga, que prevalecen especialmente entre algunos sectores de Occidente. El Yoga no es magia ni hazaña de ninguna clase, física ni mental. El Yoga está basado en una sana filosofía y una profunda psicología. Es un proceso educacional por medio del cual la mente humana se entrena para volverse más y más natural, y a alejarse de las innaturales condiciones de vida. El Yoga tiene un particular interés en la psicología y, como un estudio del Yo, trasciende tanto la psicología general como la anormal y lo conduce a uno a un nivel de vida súper normal. En Yoga nos estudiamos a nosotros mismos, mientras que en las escuelas nos piden estudiar objetos. En el sistema yoga no se requiere el estudio de cosas, sino el estudio de la estructura misma del estudiante, porque lo conocido no es totalmente independiente de quien conoce.
¿Cómo conocemos las cosas? Hay un proceso misterioso por el cual llegamos a conocer el mundo, y la vida es una actividad del tal conocimiento. Un estudio de la mente es un estudio de sus relaciones con las cosas. La instrucción ‘Conócete a ti mismo’, implica que cuando nos conocemos, conocemos todas las cosas relacionadas con nosotros mismos, es decir, conocemos el universo. En este estudio debemos preceder siempre de lo inferior a lo superior, sin apuros y sin incitar las emociones.
La primera experiencia de que somos conscientes es el mundo. Hay ciertos procesos que se llevan a cabo en la mente, por medio de los cuales llegamos a conocer la existencia del mundo. Hay sensaciones, percepciones y cogniciones que caen bajo lo que se conoce como ‘percepción directa’ o ‘conocimiento directo’ (pratyaksha) a través de las cuales el mundo se conoce, se evalúa y se juzga, con el propóstio de establecer relaciones. Estas relaciones constituyen nuestra vida social.
La estimulación de los sentidos ocurre por la vibración que procede de un objeto exterior. Se da en dos formas: (1) Por la presencia misma del objeto y, (2) por los rayos de luz, el sonido, etc., que emanan del objeto y que afectan la retina de los ojos, el tímpano de los oídos, o los otros sentidos. Tenemos cinco sentidos de conocimiento y a través de ellos recibimos toda la información relacionada con el mundo. Si los cinco sentidos no actuaran, no podríamos saber en absoluto qué hay un mundo. Por esta razón vivimos en un mundo sensible. Nos volvemos activos cuando la estimulación sensorial es producida por vibraciones recibidas de fuera. La actividad sensorial estimula la mente a través del sistema nervioso, el cual conecta los sentidos con la mente por medio del prana o energía vital. Podemos comparar estos nervios con cables eléctricos, a través de los cuales fluye el prana. Los pranas no son los nervios, así como la electricidad no son los cables. El prana es una vibración interna que conecta los sentidos con la mente. Las sensaciones, por lo tanto, hacen a la mente activa, y la mente comienza a sentir que hay algo afuera. Esto puede llamarse percepción indeterminada, donde la mente tiene una conciencia del objeto, pero sin ninguna característica especial. Cuando la percepción deviene más clara, se convierte en percepción determinada. Esta percepción mental normalmente se llama cognición.
Más allá de la mente hay otra facultad mental llamada intelecto. Éste juzga si una cosa es buena o mala, necesaria o innecesaria, de esta o aquella clase, etc. Decide sobre el valor de un objeto, si este juicio es positivo o negativo, moral, estético o religioso. Uno evalúa su situación en relación con el objeto. Algunos psicólogos sostienen que la mente es un instrumento en las manos del intelecto. Manas es la palabra Sánscrita para mente, la cual se considera como el karana o instrumento, mientras que buddhi es la palabra Sánscrita para intelecto, el cual es el karata o hacedor. El intelecto juzga lo que conoce la mente y decide la naturaleza de la acción que, dadas las circunstancias, debe seguirse respecto del objeto.
El intelecto está asociado con otro concepto interior llamado ahamkara o ego. ‘Aham’ significa ‘Yo’, y ‘kara’ es aquello que manifiesta, revela o afirma. Hay algo en nosotros que afirma ‘Yo soy’. Esta afirmación es ego. No es necesaria la lógica para probar el ego, porque no probamos nuestra propia existencia. Esta es una afirmación que no requiere evidencia puesto que toda lógica procede de ella. El ego es inseparable de la intelección individual, como el fuego de su calor. El intelecto y el ego existen inextricablemente, y la intelección humana es la función del ego humano. Las funciones del ego son de diferentes tipos, y estas funciones forman la materia de la psicología.
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PRESUPUESTOS PSICOLÓGICOS
Para comenzar, es necesario aclarar ciertas ideas falsas en relación con el Yoga, que prevalecen especialmente entre algunos sectores de Occidente. El Yoga no es magia ni hazaña de ninguna clase, física ni mental. El Yoga está basado en una sana filosofía y una profunda psicología. Es un proceso educacional por medio del cual la mente humana se entrena para volverse más y más natural, y a alejarse de las innaturales condiciones de vida. El Yoga tiene un particular interés en la psicología y, como un estudio del Yo, trasciende tanto la psicología general como la anormal y lo conduce a uno a un nivel de vida súper normal. En Yoga nos estudiamos a nosotros mismos, mientras que en las escuelas nos piden estudiar objetos. En el sistema yoga no se requiere el estudio de cosas, sino el estudio de la estructura misma del estudiante, porque lo conocido no es totalmente independiente de quien conoce.
¿Cómo conocemos las cosas? Hay un proceso misterioso por el cual llegamos a conocer el mundo, y la vida es una actividad del tal conocimiento. Un estudio de la mente es un estudio de sus relaciones con las cosas. La instrucción ‘Conócete a ti mismo’, implica que cuando nos conocemos, conocemos todas las cosas relacionadas con nosotros mismos, es decir, conocemos el universo. En este estudio debemos preceder siempre de lo inferior a lo superior, sin apuros y sin incitar las emociones.
La primera experiencia de que somos conscientes es el mundo. Hay ciertos procesos que se llevan a cabo en la mente, por medio de los cuales llegamos a conocer la existencia del mundo. Hay sensaciones, percepciones y cogniciones que caen bajo lo que se conoce como ‘percepción directa’ o ‘conocimiento directo’ (pratyaksha) a través de las cuales el mundo se conoce, se evalúa y se juzga, con el propóstio de establecer relaciones. Estas relaciones constituyen nuestra vida social.
La estimulación de los sentidos ocurre por la vibración que procede de un objeto exterior. Se da en dos formas: (1) Por la presencia misma del objeto y, (2) por los rayos de luz, el sonido, etc., que emanan del objeto y que afectan la retina de los ojos, el tímpano de los oídos, o los otros sentidos. Tenemos cinco sentidos de conocimiento y a través de ellos recibimos toda la información relacionada con el mundo. Si los cinco sentidos no actuaran, no podríamos saber en absoluto qué hay un mundo. Por esta razón vivimos en un mundo sensible. Nos volvemos activos cuando la estimulación sensorial es producida por vibraciones recibidas de fuera. La actividad sensorial estimula la mente a través del sistema nervioso, el cual conecta los sentidos con la mente por medio del prana o energía vital. Podemos comparar estos nervios con cables eléctricos, a través de los cuales fluye el prana. Los pranas no son los nervios, así como la electricidad no son los cables. El prana es una vibración interna que conecta los sentidos con la mente. Las sensaciones, por lo tanto, hacen a la mente activa, y la mente comienza a sentir que hay algo afuera. Esto puede llamarse percepción indeterminada, donde la mente tiene una conciencia del objeto, pero sin ninguna característica especial. Cuando la percepción deviene más clara, se convierte en percepción determinada. Esta percepción mental normalmente se llama cognición.
Más allá de la mente hay otra facultad mental llamada intelecto. Éste juzga si una cosa es buena o mala, necesaria o innecesaria, de esta o aquella clase, etc. Decide sobre el valor de un objeto, si este juicio es positivo o negativo, moral, estético o religioso. Uno evalúa su situación en relación con el objeto. Algunos psicólogos sostienen que la mente es un instrumento en las manos del intelecto. Manas es la palabra Sánscrita para mente, la cual se considera como el karana o instrumento, mientras que buddhi es la palabra Sánscrita para intelecto, el cual es el karata o hacedor. El intelecto juzga lo que conoce la mente y decide la naturaleza de la acción que, dadas las circunstancias, debe seguirse respecto del objeto.
El intelecto está asociado con otro concepto interior llamado ahamkara o ego. ‘Aham’ significa ‘Yo’, y ‘kara’ es aquello que manifiesta, revela o afirma. Hay algo en nosotros que afirma ‘Yo soy’. Esta afirmación es ego. No es necesaria la lógica para probar el ego, porque no probamos nuestra propia existencia. Esta es una afirmación que no requiere evidencia puesto que toda lógica procede de ella. El ego es inseparable de la intelección individual, como el fuego de su calor. El intelecto y el ego existen inextricablemente, y la intelección humana es la función del ego humano. Las funciones del ego son de diferentes tipos, y estas funciones forman la materia de la psicología.
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lunes, 15 de agosto de 2011
¿DÓNDE ESTÁ EL ALMA?
SUS PREGUNTAS RESPONDIDAS
Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram.
Capítulo 8
¿Dónde está el alma?
(Dirigida a Roger, visitante italiano)
SWAMIJI: ¿Dónde ha guardado el alma? Está en su bolso, o ¿dónde? Mucha gente guarda el alma en un lugar, y después la busca en otro. La pierden en otro lugar. Por error la guardan en otro lugar, como la estación del tren, el banco, la oficina, o en alguna parte. Después, no pueden saber dónde ha ido el alma. Así que la están buscando en el Ashram Sivananda, pero no la pueden hallar tan fácilmente como eso.
Había una anciana que no podía ver bien. Era casi ciega. Vivía en una casita sin luz, en un villorrio sin electricidad. Era pobre y vivía de hacer costuras con una aguja. Esa era su profesión. Un día perdió la aguja. Cayó en algún lado, y a causa de la oscuridad, no la pudo ver, pues sus ojos no estaban bien. Entonces salió fuera, a la luz del brillante sol, y comenzó a buscar la aguja. Algunas personas que pasaban le preguntaron qué estaba buscando. Ella respondió que estaba buscando la aguja que había caído en alguna parte.
“¿Dónde la perdió?”, preguntaron.
“La perdí dentro de la casa”, dijo.
“¿Por qué, entonces, la busca fuera, a la luz del sol?
“Porque dentro no hay luz. Afuera sí hay luz, así que la estoy buscando aquí”, respondió la anciana.
Esta es la historia del alma. Se ha perdido en un lugar, pero se busca en otro. ¿Dónde buscamos? La buscamos en los placeres de la vida: en vivir una existencia cómoda, en tratar de alargar nuestra vida física, en hacer más y más dinero, en incrementar nombre, fama, autoridad y poder, en convertirse en rey, ministro, dictador, Duce, y todo eso. Esa es la forma como tratamos de encontrar el alma, pero la hemos perdido en otro lugar. No está en convertirse en 'il Duce' y todo eso. 'Il Duce' no tiene alma; él es como cualquier otra persona. ¿Usted sabe que es 'Duce'? Pero la gente quisiera convertirse en Duce, porque creen que el alma está ahí.
Todo este mundo de percepción es la luz del sol, y estamos buscando el alma yendo de un lugar a otro, de aquí para allá, como la anciana que busca la aguja a la luz del sol, pero la aguja está dentro, en el oscuro rincón de nuestro propio corazón. Esa es la historia del alma. ¿Qué dice?
Pero no la estamos buscando en el oscuro rincón. Está negro; no hay luz dentro. En el corazón no hay luz. La luz está afuera en el mundo de los sentidos. Tenemos luz eléctrica, luz del sol, luz de luna y luz de estrellas. Así, que, ¿por qué no disfrutar de la luz que ya está allí, y buscar el alma afuera? Por esto usted va a todas partes, viaja por todo el mundo veinte veces, y trata de encontrar el alma, como la señora, buscando afuera, pero está en el oscuro rincón del corazón. Ahora puede usted meditar en el alma.
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Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram.
Capítulo 8
¿Dónde está el alma?
(Dirigida a Roger, visitante italiano)
SWAMIJI: ¿Dónde ha guardado el alma? Está en su bolso, o ¿dónde? Mucha gente guarda el alma en un lugar, y después la busca en otro. La pierden en otro lugar. Por error la guardan en otro lugar, como la estación del tren, el banco, la oficina, o en alguna parte. Después, no pueden saber dónde ha ido el alma. Así que la están buscando en el Ashram Sivananda, pero no la pueden hallar tan fácilmente como eso.
Había una anciana que no podía ver bien. Era casi ciega. Vivía en una casita sin luz, en un villorrio sin electricidad. Era pobre y vivía de hacer costuras con una aguja. Esa era su profesión. Un día perdió la aguja. Cayó en algún lado, y a causa de la oscuridad, no la pudo ver, pues sus ojos no estaban bien. Entonces salió fuera, a la luz del brillante sol, y comenzó a buscar la aguja. Algunas personas que pasaban le preguntaron qué estaba buscando. Ella respondió que estaba buscando la aguja que había caído en alguna parte.
“¿Dónde la perdió?”, preguntaron.
“La perdí dentro de la casa”, dijo.
“¿Por qué, entonces, la busca fuera, a la luz del sol?
“Porque dentro no hay luz. Afuera sí hay luz, así que la estoy buscando aquí”, respondió la anciana.
Esta es la historia del alma. Se ha perdido en un lugar, pero se busca en otro. ¿Dónde buscamos? La buscamos en los placeres de la vida: en vivir una existencia cómoda, en tratar de alargar nuestra vida física, en hacer más y más dinero, en incrementar nombre, fama, autoridad y poder, en convertirse en rey, ministro, dictador, Duce, y todo eso. Esa es la forma como tratamos de encontrar el alma, pero la hemos perdido en otro lugar. No está en convertirse en 'il Duce' y todo eso. 'Il Duce' no tiene alma; él es como cualquier otra persona. ¿Usted sabe que es 'Duce'? Pero la gente quisiera convertirse en Duce, porque creen que el alma está ahí.
Todo este mundo de percepción es la luz del sol, y estamos buscando el alma yendo de un lugar a otro, de aquí para allá, como la anciana que busca la aguja a la luz del sol, pero la aguja está dentro, en el oscuro rincón de nuestro propio corazón. Esa es la historia del alma. ¿Qué dice?
Pero no la estamos buscando en el oscuro rincón. Está negro; no hay luz dentro. En el corazón no hay luz. La luz está afuera en el mundo de los sentidos. Tenemos luz eléctrica, luz del sol, luz de luna y luz de estrellas. Así, que, ¿por qué no disfrutar de la luz que ya está allí, y buscar el alma afuera? Por esto usted va a todas partes, viaja por todo el mundo veinte veces, y trata de encontrar el alma, como la señora, buscando afuera, pero está en el oscuro rincón del corazón. Ahora puede usted meditar en el alma.
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lunes, 8 de agosto de 2011
BUSQUEDA DE LA FELICIDAD
SUS PREGUNTAS RESPONDIDAS
Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram.
CAPÍTULO 18
SWAMIJI: ¿Cuál es su meta final?
Visitante americano: Hablando filosóficamente, pienso que todos buscamos felicidad o paz, sea que la busquemos mediante los negocios, en el amor o la religión.
SWAMIJI: En una vida caracterizada por la momentaneidad y el cambio, teniendo como reina suprema a la temporalidad y nada permanente que valga la pena, sin control sobre nada, ¿qué clase de felicidad espera del mundo? Tal vez felicidad duradera, y no solamente fugaz, no puede encontrarse en un mundo, que es fugaz por naturaleza.
Nadie puede ser feliz en este mundo, aunque sea felicidad lo que se busca. Parece una contradicción. Estar involucrado en un mundo de cambio y temporalidad, ¿cómo espera felicidad permanente? Sin embargo, nuestro corazón parece añorar la felicidad permanente. El corazón no desea felicidad por un momento, y destrucción al siguiente.
La felicidad que buscamos, realmente, es supra física, supra terrestre y no tiene límites. Todo lo que experimentamos empíricamente, lo que sentimos psicológicamente, en términos de precepción sensorial, no es la felicidad que buscamos. Hay un elemento transcendente supra físico que opera en nosotros, y si usted puede contactar ese elemento en usted mismo o en el mundo, puede contactar la fuente de su felicidad. Esa es el trabajo de la religión.
La religión no es otra cosa que el arte de contactar la fuente real de felicidad, la cual, como hemos descubierto en este pequeño análisis, no se consigue en este mundo. Cuando digo ‘en este mundo’ me refiero a cualquier cosa perceptible sensorialmente. Ni siquiera este cuerpo es una fuente confiable de felicidad, porque viene y se va.
Este cuerpo nació y también desaparecerá algún día. ¿Le gustaría conectar su felicidad a una existencia corporal que viene y se va? ¿Le gustaría tener una felicidad que viene y se va? Usted ya ha decidido que no quiere tal clase de felicidad. Deseamos una felicidad que siempre esté allí y que nunca nos abandone, pero el cuerpo ha llegado y nos abandonará. Nuestras relaciones, nuestras propiedades, el mundo, este cuerpo, nos abandonarán. Finalmente, ¿dónde vamos a estar? ‘Eso’ es lo que se debe contactar mediante visión interna y análisis profundo de uno mismo y una meditación llamada Yoga, religión, metafísica.
En este sentido es necesaria una acción directa; algo debe hacerse al respecto. Meditación es una práctica de concentración de la conciencia en algo, pero ¿qué es ese ‘algo’? En ‘kriya yoga’ se prescribe un proceso de respiración en el cual concentrarse; ese es un método. Meditación es el arte de contactar la realidad, y por esta razón usted primero tiene que estar seguro de qué es la realidad. Usted no se puede concentrar en algo que no es claro para su mente.
Finalmente, ¿qué es lo que usted desea? En eso debe fijar su atención. Sea que lo llame ‘hatha yoga’ o ‘kriya yoga’ o cualquier otra cosa, no importa. Fije su conciencia en su concepto de realidad final y ésta lo bendecirá. Usted debe decidir por usted mismo qué es real en usted mismo o en el mundo, entonces fije su atención y sintonice su conciencia con eso. Eso es meditación. No tiene un nombre particular.
Cuando usted adopte ciertas técnicas preparatorias, que varían de acuerdo con las diferentes escuelas, usted las llamará ‘karma yoga’, ‘bakhti yoga’, ‘raja yoga’, ‘kriya yoga’, ‘kundalini yoga’, etc. Estos nombres se dan solamente a las etapas preparatorias, pero la meta final es el mismo en todos los casos. Es una inmersión en la realidad. ¿Qué es la realidad? Esta requiere un conocimiento obtenido de un maestro. Todo el mundo debe acercarse a un maestro con este propósito. Es necesario un ‘gurú’. Cada quien tiene un concepto sobre el Ser Absoluto; en esto concéntrese. La palabra Absoluto implica la finalidad de Él y no hay nada por encima de Él. Cuando usted lo busca, no necesita buscar nada más. Fije su mente en esto. Esto es toda la religión, la filosofía, el yoga.
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Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram.
CAPÍTULO 18
SWAMIJI: ¿Cuál es su meta final?
Visitante americano: Hablando filosóficamente, pienso que todos buscamos felicidad o paz, sea que la busquemos mediante los negocios, en el amor o la religión.
SWAMIJI: En una vida caracterizada por la momentaneidad y el cambio, teniendo como reina suprema a la temporalidad y nada permanente que valga la pena, sin control sobre nada, ¿qué clase de felicidad espera del mundo? Tal vez felicidad duradera, y no solamente fugaz, no puede encontrarse en un mundo, que es fugaz por naturaleza.
Nadie puede ser feliz en este mundo, aunque sea felicidad lo que se busca. Parece una contradicción. Estar involucrado en un mundo de cambio y temporalidad, ¿cómo espera felicidad permanente? Sin embargo, nuestro corazón parece añorar la felicidad permanente. El corazón no desea felicidad por un momento, y destrucción al siguiente.
La felicidad que buscamos, realmente, es supra física, supra terrestre y no tiene límites. Todo lo que experimentamos empíricamente, lo que sentimos psicológicamente, en términos de precepción sensorial, no es la felicidad que buscamos. Hay un elemento transcendente supra físico que opera en nosotros, y si usted puede contactar ese elemento en usted mismo o en el mundo, puede contactar la fuente de su felicidad. Esa es el trabajo de la religión.
La religión no es otra cosa que el arte de contactar la fuente real de felicidad, la cual, como hemos descubierto en este pequeño análisis, no se consigue en este mundo. Cuando digo ‘en este mundo’ me refiero a cualquier cosa perceptible sensorialmente. Ni siquiera este cuerpo es una fuente confiable de felicidad, porque viene y se va.
Este cuerpo nació y también desaparecerá algún día. ¿Le gustaría conectar su felicidad a una existencia corporal que viene y se va? ¿Le gustaría tener una felicidad que viene y se va? Usted ya ha decidido que no quiere tal clase de felicidad. Deseamos una felicidad que siempre esté allí y que nunca nos abandone, pero el cuerpo ha llegado y nos abandonará. Nuestras relaciones, nuestras propiedades, el mundo, este cuerpo, nos abandonarán. Finalmente, ¿dónde vamos a estar? ‘Eso’ es lo que se debe contactar mediante visión interna y análisis profundo de uno mismo y una meditación llamada Yoga, religión, metafísica.
En este sentido es necesaria una acción directa; algo debe hacerse al respecto. Meditación es una práctica de concentración de la conciencia en algo, pero ¿qué es ese ‘algo’? En ‘kriya yoga’ se prescribe un proceso de respiración en el cual concentrarse; ese es un método. Meditación es el arte de contactar la realidad, y por esta razón usted primero tiene que estar seguro de qué es la realidad. Usted no se puede concentrar en algo que no es claro para su mente.
Finalmente, ¿qué es lo que usted desea? En eso debe fijar su atención. Sea que lo llame ‘hatha yoga’ o ‘kriya yoga’ o cualquier otra cosa, no importa. Fije su conciencia en su concepto de realidad final y ésta lo bendecirá. Usted debe decidir por usted mismo qué es real en usted mismo o en el mundo, entonces fije su atención y sintonice su conciencia con eso. Eso es meditación. No tiene un nombre particular.
Cuando usted adopte ciertas técnicas preparatorias, que varían de acuerdo con las diferentes escuelas, usted las llamará ‘karma yoga’, ‘bakhti yoga’, ‘raja yoga’, ‘kriya yoga’, ‘kundalini yoga’, etc. Estos nombres se dan solamente a las etapas preparatorias, pero la meta final es el mismo en todos los casos. Es una inmersión en la realidad. ¿Qué es la realidad? Esta requiere un conocimiento obtenido de un maestro. Todo el mundo debe acercarse a un maestro con este propósito. Es necesario un ‘gurú’. Cada quien tiene un concepto sobre el Ser Absoluto; en esto concéntrese. La palabra Absoluto implica la finalidad de Él y no hay nada por encima de Él. Cuando usted lo busca, no necesita buscar nada más. Fije su mente en esto. Esto es toda la religión, la filosofía, el yoga.
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lunes, 1 de agosto de 2011
CONSERVACIÓN DE LA ENERGÍA
SUS PREGUNTAS RESPONDIDAS
Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram.
CAPÍTULO 17
Visitante Italiano: ¿Cómo puedo conservar mi energía?
SWAMIJI: Su energía es cada vez menor, entre más y más desee cosas. Quien desea cosas, pierde energía. Quien es uno con las cosas, se llena de energía. Alguien que está unido con las cosas, no tiene deseo por las cosas; esa es la forma como uno se llena de energía.
Cuando las cosas están fuera de nosotros, nos extraen la energía; si son una sola cosa con nosotros, nos dan energía. Ese es el secreto del Yoga. Nada debe estar por fuera de nosotros; todo debe ser una cosa con nosotros. Usted no puede ser amigo de alguien, cuando esa persona está fuera de usted. Una persona tiene que ser una con usted en pensamiento y en ser, entonces es un amigo real. Así es como usted puede ser amigo de todas las cosas, aún de Dios mismo.
Cuando usted se convierte en las mismas cosas que desea, llega toda la energía. Ese es el secreto tras el éxito. Usted debe sentir intensamente que usted ya tiene lo que quiere. Entonces las cosas realmente llegarán a usted, sin que usted las pida. Así es como la energía aumenta. El Yoga es la técnica por la cual usted no corre tras las cosas, sino que las cosas, por sí mismas, vendrán a usted. Usted no solo debe conocer una cosa, sino también ser la cosa.
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Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram.
CAPÍTULO 17
Visitante Italiano: ¿Cómo puedo conservar mi energía?
SWAMIJI: Su energía es cada vez menor, entre más y más desee cosas. Quien desea cosas, pierde energía. Quien es uno con las cosas, se llena de energía. Alguien que está unido con las cosas, no tiene deseo por las cosas; esa es la forma como uno se llena de energía.
Cuando las cosas están fuera de nosotros, nos extraen la energía; si son una sola cosa con nosotros, nos dan energía. Ese es el secreto del Yoga. Nada debe estar por fuera de nosotros; todo debe ser una cosa con nosotros. Usted no puede ser amigo de alguien, cuando esa persona está fuera de usted. Una persona tiene que ser una con usted en pensamiento y en ser, entonces es un amigo real. Así es como usted puede ser amigo de todas las cosas, aún de Dios mismo.
Cuando usted se convierte en las mismas cosas que desea, llega toda la energía. Ese es el secreto tras el éxito. Usted debe sentir intensamente que usted ya tiene lo que quiere. Entonces las cosas realmente llegarán a usted, sin que usted las pida. Así es como la energía aumenta. El Yoga es la técnica por la cual usted no corre tras las cosas, sino que las cosas, por sí mismas, vendrán a usted. Usted no solo debe conocer una cosa, sino también ser la cosa.
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jueves, 21 de julio de 2011
CRISIS MUNDIAL
SUS PREGUNTAS RESPONDIDAS
Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram.
CAPÍTULO 45
Visitante alemán: ¿Cómo ve la situación mundial, o si tal vez se acerca una crisis mundial, o tal vez el aumento de la población?
SWAMIJI: ¿Pregunta qué veo? No veo nada. No tengo opinión en este asunto. Es la obra de Dios. Él ha creado este mundo, y así mismo está creando y destruyendo, ambas cosas con diferentes propósitos. Es el trabajo de la Naturaleza, así como usted crece desde niño hasta hombre y llega a viejo y con posterioridad muere. Usted pregunta por qué debe nacer una persona, crecer, hacerse fuerte y ser feliz, trabajar duro, y volverse vieja y entonces morir. ¿Por qué sucede esto? Dígame. Es la obra de la Naturaleza, es la forma en que opera el universo. Es el proceso de evolución e involución, y no tenemos nada que decir sobre ese asunto. La historia del mundo es la historia de la Naturaleza, la historia del universo. En tanto usted se considere a sí mismo como algo aparte del mundo, será incapaz de entender qué está sucediendo en el mundo y por qué.
Si usted está aparte del mundo, es difícil imaginar esta situación. Usted debe sentir que es uno con el mundo. En ese momento sentirá que está pensando como toda la Naturaleza piensa, como todo el universo piensa; entonces usted no hará preguntas, porque todo está sucediendo dentro usted.
Algo que esté sucediendo dentro de usted no plantea preguntas. Usted está planteando una pregunta porque piensa que algo está sucediendo por fuera de usted, pero el mundo no está por fuera de usted. Usted también es parte del mundo. ¿Entiende? Así, usted no puede estar fuera de él.
Todo el cosmos está evolucionando de un estado a otro, hasta que alcance el Supremo Absoluto. Población o muerte o guerra, o lo que sea, todos son parte del proceso de evolución. Usted no puede entender el significado de esto, a menos que se identifique a sí mismo con toda la estructura del cosmos y se sienta como un hombre cósmico, en vez del señor fulano o mengano, como si fuera un individuo aparte del mundo. Ningún hombre puede entender el misterio porque piensa que está aparte del mundo. Esta es una noción equivocada. Su meditación debe sentirse una con toda la Creación, y entonces nunca volverá a plantear una pregunta como esa.
Visitante alemán: Gracias, Swamiji
…
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Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram.
CAPÍTULO 45
Visitante alemán: ¿Cómo ve la situación mundial, o si tal vez se acerca una crisis mundial, o tal vez el aumento de la población?
SWAMIJI: ¿Pregunta qué veo? No veo nada. No tengo opinión en este asunto. Es la obra de Dios. Él ha creado este mundo, y así mismo está creando y destruyendo, ambas cosas con diferentes propósitos. Es el trabajo de la Naturaleza, así como usted crece desde niño hasta hombre y llega a viejo y con posterioridad muere. Usted pregunta por qué debe nacer una persona, crecer, hacerse fuerte y ser feliz, trabajar duro, y volverse vieja y entonces morir. ¿Por qué sucede esto? Dígame. Es la obra de la Naturaleza, es la forma en que opera el universo. Es el proceso de evolución e involución, y no tenemos nada que decir sobre ese asunto. La historia del mundo es la historia de la Naturaleza, la historia del universo. En tanto usted se considere a sí mismo como algo aparte del mundo, será incapaz de entender qué está sucediendo en el mundo y por qué.
Si usted está aparte del mundo, es difícil imaginar esta situación. Usted debe sentir que es uno con el mundo. En ese momento sentirá que está pensando como toda la Naturaleza piensa, como todo el universo piensa; entonces usted no hará preguntas, porque todo está sucediendo dentro usted.
Algo que esté sucediendo dentro de usted no plantea preguntas. Usted está planteando una pregunta porque piensa que algo está sucediendo por fuera de usted, pero el mundo no está por fuera de usted. Usted también es parte del mundo. ¿Entiende? Así, usted no puede estar fuera de él.
Todo el cosmos está evolucionando de un estado a otro, hasta que alcance el Supremo Absoluto. Población o muerte o guerra, o lo que sea, todos son parte del proceso de evolución. Usted no puede entender el significado de esto, a menos que se identifique a sí mismo con toda la estructura del cosmos y se sienta como un hombre cósmico, en vez del señor fulano o mengano, como si fuera un individuo aparte del mundo. Ningún hombre puede entender el misterio porque piensa que está aparte del mundo. Esta es una noción equivocada. Su meditación debe sentirse una con toda la Creación, y entonces nunca volverá a plantear una pregunta como esa.
Visitante alemán: Gracias, Swamiji
…
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lunes, 18 de julio de 2011
TRABAJO Y MEDITACIÓN
SUS PREGUNTAS RESPONDIDAS
Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram.
CAPÍTULO 44
Visitante alemán: ¿Cuál es la relación entre la vida meditativa y la vida activa? ¿Cómo encontrar el justo medio?
SWAMIJI: Es un asunto muy sencillo. Cuando una persona siente que la meditación es la cosa más importante, la más elevada de todas, quiere decir que uno solo quiere meditar, y no desea hacer ninguna otra cosa. Esa es la idea tras el sentimiento de que la meditación es lo más elevado. Pero, ¿es posible para una persona solo meditar sin efectuar ningún trabajo material?
Visitante alemán: No.
SWAMIJI: ¿Por qué no es posible? Deje que cada cual conteste ese pregunta. Cuando usted dice que la meditación es lo más elevado y lo más importante, ¿por qué no puede usted solo hacer eso, sino que desea hacer otra actividad? ¿Cuál es la razón? Es un asunto individual; cada persona debe responder esa pregunta.
¿Por qué usted trabaja tanto, cuando dice que solo la meditación es necesaria? Debe haber alguna razón para su trabajo. ¿Cuál? La razón es que usted no puede existir en este mundo, en este cuerpo, sin hacer ningún trabajo, y si el cuerpo no existe, tampoco existirá la meditación. Todo desaparece. Usted me pregunta la conexión entre trabajo y meditación. Puesto que sin existencia, usted no puede meditar, y sin algún trabajo usted no puede existir, la relación es sencilla. El trabajo es esencial para mantenerse a usted mismo como buscador de la verdad, con el propósito de meditar.
Verdaderamente todo trabajo hecho con un sentimiento de devoción también es una clase de meditación. Cuando usted trabaja, no lo hace con un propósito egoísta. Lo hace como un medio necesario para mantenerse bien y seguro, con el propósito de una adoración y meditación más elevadas
Así mismo el trabajo se convierte en una preparación para la meditación. Por tanto, el trabajo en sí mismo es una parte de la meditación. Así, el trabajo se convierte en adoración; contemplación y acción están interconectadas, como el cuerpo y el alma. Usted no puede mantener su cuerpo en algún lugar y su alma en otro lugar. Ellos van juntos. Así, el cuerpo está conectado con el trabajo, y el alma está conectada con la meditación. No son dos cosas diferentes. Cuerpo y alma están juntos; de igual forma trabajo y meditación también están juntos. Son un todo integral. Esa es la relación.
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Recopilación de respuestas a interrogantes planteados por visitantes al Ashram.
CAPÍTULO 44
Visitante alemán: ¿Cuál es la relación entre la vida meditativa y la vida activa? ¿Cómo encontrar el justo medio?
SWAMIJI: Es un asunto muy sencillo. Cuando una persona siente que la meditación es la cosa más importante, la más elevada de todas, quiere decir que uno solo quiere meditar, y no desea hacer ninguna otra cosa. Esa es la idea tras el sentimiento de que la meditación es lo más elevado. Pero, ¿es posible para una persona solo meditar sin efectuar ningún trabajo material?
Visitante alemán: No.
SWAMIJI: ¿Por qué no es posible? Deje que cada cual conteste ese pregunta. Cuando usted dice que la meditación es lo más elevado y lo más importante, ¿por qué no puede usted solo hacer eso, sino que desea hacer otra actividad? ¿Cuál es la razón? Es un asunto individual; cada persona debe responder esa pregunta.
¿Por qué usted trabaja tanto, cuando dice que solo la meditación es necesaria? Debe haber alguna razón para su trabajo. ¿Cuál? La razón es que usted no puede existir en este mundo, en este cuerpo, sin hacer ningún trabajo, y si el cuerpo no existe, tampoco existirá la meditación. Todo desaparece. Usted me pregunta la conexión entre trabajo y meditación. Puesto que sin existencia, usted no puede meditar, y sin algún trabajo usted no puede existir, la relación es sencilla. El trabajo es esencial para mantenerse a usted mismo como buscador de la verdad, con el propósito de meditar.
Verdaderamente todo trabajo hecho con un sentimiento de devoción también es una clase de meditación. Cuando usted trabaja, no lo hace con un propósito egoísta. Lo hace como un medio necesario para mantenerse bien y seguro, con el propósito de una adoración y meditación más elevadas
Así mismo el trabajo se convierte en una preparación para la meditación. Por tanto, el trabajo en sí mismo es una parte de la meditación. Así, el trabajo se convierte en adoración; contemplación y acción están interconectadas, como el cuerpo y el alma. Usted no puede mantener su cuerpo en algún lugar y su alma en otro lugar. Ellos van juntos. Así, el cuerpo está conectado con el trabajo, y el alma está conectada con la meditación. No son dos cosas diferentes. Cuerpo y alma están juntos; de igual forma trabajo y meditación también están juntos. Son un todo integral. Esa es la relación.
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lunes, 4 de julio de 2011
YOGA MEDITACIÓN Y SADHANA JAPA
CONTINUACIÓN
La pronunciación de un mantra es la liberación de una energía, no solo dentro de nuestras propias personalidades, sino también en la atmósfera externa de la cual hacemos parte. Japa Sadhana no solo trae transformación a sus personalidades,sino que por simpatía produce efectos en la sociedad de la cual ustedes forman parte. Por esta razón Japa Sadhana es un servicio social. No es solo un sadhana personal íntimamente practicado en la habitación, sino que también es un gran seva que se hace a la humanidad. Alrededor del sadhaka que practica honesta y sinceramente el japa sadhana, se forma un aura. Ustedes purifican no solo sus naturalezas, sino todo su alrededor. Se convierten en una fuente de inspiración para la gente cuando practican el Japa Sadhana con concentración de mente y con verdadera fe en la eficacia de la práctica. El Nombre de Dios es maravilloso. Es un milagro por sí mismo. “Más cosas de las que el mundo sueña, suceden por plegarias”, dijo el poeta. Las plegarias que ustedes ofrecen a Dios son definitivamente capaces de producir el efecto deseado.
Hace algunos años tuve ocasión de encontrarme con un humilde sadhaka, padre de familia. Era una persona muy honesta, devoto de la oración. Se acercó a Comentarme sobre cierta dificultad que tenía durante sus oraciones. Incidentamlemte mencionó su sadhana. Dijo que su sadhana solo consistía en orar a Dios. “Y con ese sadhana de oraciones, yo trato de hacer un poco de bien a los demás. La gente puede estar muy lejos de mí, por ejemplo en Londres, no importa. Puede que no haya visto jamás a la persona que trato de ayudar, ni saber su nombre”. Entonces pregunté al sadhaka: “Querido amigo: ¿cómo dirije sus pensamientos a un lugar o persona cuyo nombre no conoce?” Él contestó: “Swamiji, por la gracia de Dios he obtenido tanta fe, que el milagro no sucede por la oración de mi pensamiento, sino por un medio que mi oración parece contactar, el cual trabaja en su propia y omnisciente manera”. Estuve muy complacido de ver a este sadhaka, porque había entendido el secreto de la oración y del japa. Lo que actúa no es su fuerza personal o su pensamiento, sino aquello que su pensamiento es capaz de poner en actividad lo cual es omnisciente.
Puedo dar una ilustración para explicar el posible significado de esto. Piensen en una estación de radio. Se canta una canción o se envía un mensaje a través de la estación. El mensaje está en forma de sonidos. Ustedes dicen algo frente al micrófono. Ahora, lo que sucede es que el sonido que ustedes emiten en forma de canción, bhajan, o kirtan, o una conferencia o un discurso, no es enviado directamente al receptor de radio, pues este en su mecanismo interno no está rectamente conectado con el sonido que la gente emite en la emisora. Lo que sucede es que el sonido es convertido en energía. Lo que viaja por el espacio o éter, no es el sonido emitido en la estación de radio, sino aquello en que el sonido es transformado. Una forma impersonal de energía que viaja a través del éter tiene un impacto en el radiorreceptor y se re-transforma en el sonido que fue originalmente emitido en el estudio de radio. Lo que hay en medio de la emisora y el receptor de radio, no es sonido. La energía puede ser convertida en sonido por medio del aparato receptor, y el sonido puede ser convertido en energía por medio del aparato emisor. Este es el secreto tanto de la radio como de la televisión, y ese es el secreto de la naturaleza. De esta manera las oraciones pueden hacer milagros. Las oraciones o invocaciones que se hacen mediante mantra sadhana o japa, se convierten en una fuerza impersonal, la cual es el poder de Dios, y el milagro es hecho por Dios mismo. Ustedes dejan de ser el último agente de la acción. Su agencia es solo incidental. Lo que realmente trabaja es algo más alto que ustedes mismos. Así que el crédito finalmente debe ir a Dios. Pareciera que Dios mismo hiciera sadhana por nosotros. ¿Quién puede hacer cosas en el mundo sino Dios? No podemos ni siquiera levantar un dedo sin Su voluntad. Como se dice, ni una hoja se mueve sin la voluntad del Señor. Todo el universo es divino, resplandeciente, magnífico en su gloria y abundancia. Hemos olvidado que somos parte integral de Él. Y en Japa Sadhana, particularmente, tratamos de sintonizar nuestra constitución psicológica con esa estructura omnipresente del cosmos cual es Ishvara-Shakti, o Voluntad Divina en operación. Pueden así apreciar cuan importante es el japa yoga. En el Mahabharata, en el Shanti Parva, se dedica todo un capítulo a esta exposición de japa sadhana. En el Japaka Upakhyaba se lee como un sabio se dedicó a japa por completo, especialmente Gayatri Japa, y pudo evitar la intrusión, inclusive, de los más grandes devatas, como Indra y Yama, y obtuvo moksha solo con el japa. No es de extrañar que Krishna en el Bhagavadgita, se refiera a este sistema de yoga como el mejor: “Yajnanam japayajnosmi”.
Quisiera invitarlos, hermanos y hermanas, a tomar este sadhana sinceramente, de todo corazón, y adherirse a él con tencacidad. Verán como se convierten en personas diferentes. Pequeños milagros comenzarán a suceder alrededor de ustedes. Se sorprenderán de cómo las cosas toman forma sin que sepan qué sucedió. La atmósfera irá cambiando lentamente. Las oraciones son poder; por favor, recuerden esto. Y estos poderes generados por la oración, son impulsados con un poder mayor que el de las bombas. No sería exageración si digo que ustedes estarán haciendo el mayor servicio a la humanidad, si honestamente ofrecen sus oraciones a Dios desde el fondo de sus corazones. Dios escuchará sus plegarias a través de Sus oídos que todo lo llenan: sarvatah panipadam tat sarvatokshisiromukham. “En todas partes están sus oídos, en todas partes están sus ojos”. Él puede ver lo que hacen aún en el más remoto lugar del mundo, y puede escuchar lo que dicen no importa donde estén. Sus plegarias serán escuchadas, y es un servicio que harán a sus propios Atman, el alma, para su salvación. No solo eso, será un gran servicio que hacen a la humanidad misma. Quisiera repetir de nuevo la invitación de que tomen este sadhana honestamente, con fe intensa, y verán manifestarse maravillas y milagros.
FIN DEL LIBRO ''YOGA MEDITACIÓN Y SADHANA JAPA''
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martes, 28 de junio de 2011
YOGA, MEDITACIÓN Y SADHANA JAPA
PARTE II
SADHANA JAPA
Continuación
El principio de Dios no está fuera de nuestra naturaleza. El Ser Supremo, a quien invocamos mediante el mantra japa, no está desconectado de nuestro interior. No estamos importando a Dios del exterior, como si fuera un elemento externo a nuestra naturaleza. Dios no viene a nosotros desde el séptimo cielo. El elemento de Dios, el principio de Realidad, se manifiesta desde el fondo de nosotros mismos. Esto se ve claro cuando contemplamos el hecho de la Inmanencia de Dios, como lo proclaman nuestras Escrituras. Dios no solo trasciende nuestra naturaleza, sino que también es inmanente en nosotros, lo que equivale a decir que la naturaleza de Dios no solo es superior a nuestra naturaleza básica de rajas y tamas, lo cual es Su trascendencia, sino también que el principio de Dios está presente, aunque escondido, y penetra secretamente nuestra personalidad, nuestra mente, nuestro intelecto, nuestro mismo Atman. De hecho, el Atman en nosotros es el Brahman del cosmos. Es lo que los antiguos han declarado. El Ser es el Absoluto. Lo interno es a la vez lo Universal.
La invocación de ishvara-shakti mediante mantra japa, no es un intento por traer una fase de realidad más alta desde afuera hacia nuestro interior, sino una manifestación de lo que está en nosotros en un grado mayor de expresión. De tal manera que jugamos un papel muy importante en la práctica de japa. Nosotros, como sadhakas, buscadores, somos un elemento tan importante en la práctica del japa sadhana, como el principio de Dios, la Divinidad, y la constitución de las letras del mantra. De hecho, japa involucra tres elementos importantes o shaktis, o poderes, es decir, mantra-shakti, devata-shakti y sadhana-shakti. El sadhana-shakti es el poder que está en nosotros; el mantra-shakti es el poder escondido en la combinación peculiar o yuxtaposición de las letras de la fórmula; y el devata-
shakti es, de nuevo, el poder de la inmanencia de un principio más alto en el mantra.
Ahora tenemos que tomar en consideración estos tres aspectos cuando hacemos japa sadhana, de tal forma que se convierta en una práctica espiritual completa por sí misma. Japa es un sadhana completo que no necesita ninguna adición externa para hacerlo más completo. Tajjapastadarthabhavanam, para repetir lo que Patanjali nos dijo. El nombre de Dios es un poco diferente de los nombres ordinarios conectados con objetos del mundo. No es como nombrar un árbol o una vaca que está pastando. Mientras que los nombres temporales que adherimos a objetos físicos particulares, hacen surgir en nuestra mente la forma de ese objeto particular, que por convención está relacionado con el nombre, el Nombre de Dios hace surgir en nuestra mente la idea no solo de un objeto aislado, o del alguna cosa o evento temporal, sino que invoca en nuestra mente la noción o concepto de una realidad más amplia de la que estamos acostumbrados a concebir en nuestras mentes en términos de relaciones terrestres.
El nombre de Dios, especialmente cuando nos es dado en la forma conocida como un mantra, es un poder en sí mismo. Tiene su propio Shakti y es la razón por la cual los bhaktas, sabios y santos, nos han dicho que aún una mera repetición del Nombre de Dios tiene la capacidad de producir un efecto en sí misma, aunque ustedes no estén realmente meditando, aunque ustedes puedan no estar en una posición de contemplar el real significado escondido tras el mantra. El mantra-shakti, o el poder del mantra, surge de acuerdo con el hecho hermosa y científicamente descrito en una ciencia conocida como mantra-shastra, la cual es como la química para nuestra vida ordinaria. Los elementos químicos actúan y reaccionan unos sobre otros. Ustedes conocen, por ejemplo, la acción entre un ácido y un alcalino. Diferentes combinaciones químicas, se supone que producen diferentes efectos. Algunas veces la reacción química es tal, que puede producir tremendos efectos. Los mantras producen un efecto similar a la reacción química, a causa de la peculiar combinación de las letras. El mantra-shastra nos enseña que cada letra del alfabeto es una forma condensada de energía. Los sonidos realmente son energía manifiesta. El sonido no es meramente una forma vacía de manifestación verbal, sino energía que se expresa a sí misma en una forma particular. Y este paquete de energía, esta fuerza que es una letra particular del alfabeto, viene a tener contacto con otro paquete de energía de otra letra, reaccionan una sobre otra, o se funden la una en la otra, de tal manera que la pronunciación de un grupo de letras, lo cual es el mantra, produce, por el sistema de permutación y combinación de las letras, una nueva forma de energía que se infunde en nuestro sistema, puesto que ha emergido de lo más íntimo de nuestro ser, pensamiento y mente. Así quedamos cargados con esta fuerza, como si hubiéramos tocado un cable eléctrico. En terminología tántrica, hay un nombre especial para esta ciencia: gana-shastra. Las palabras son fuerzas, los pensamientos son cosas. No son sonidos vacíos que emitimos al hablar o pronunciar un nombre, o cuando damos expresión a una idea. Por esta razón, de que los pensamientos y las expresiones son poderes por sí mismos, es que las palabras emitidas por los santos surten inmediato efecto. Las palabras que pronuncia un sabio o un santo, no son sonidos vacíos. Son fuerzas que se liberan como bombas atómicas y se pueden manifestar en el mundo físico para que los eventos tengan lugar. Por esta razón, la gente va a donde un Mahatma por Asirvada, o bendiciones. Sus palabras son fuerzas; poder que libera para que surta efecto inmediato o aún remoto, según sea el caso.
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martes, 21 de junio de 2011
YOGA MEDITACIÓN Y SADHANA JAPA
PARTE II
SADHANA JAPA
Continuación
En uno de los aforismos o Sutras, de un famoso sistema de práctica espiritual conocido como Raja-Yoga, su autor, Patanjali Maharshi, nos dice en una críptica expresión, tajjapastadartha-bhavanam, con la cual define Japa. ¿Qué quiere decir Japa Sadhana? La contemplación de un significado implicado en una expresión simbólica; la pronunciación de un Nombre, eso es Japa. De tal manera que Japa, al menos de acuerdo con esta definición de Patanjali, no es meramente la recitación mecánica de un nombre o una fórmula, sino que también incluye una contemplación simultánea sobre su significado; aunque muchos expertos en esta forma de yoga nos aseguran que aún una repetición mecánica del Nombre tiene su efecto benéfico. Hay medicinas que cumplen el efecto requerido así ustedes no conozcan la medicina que están tomando, no obstante el hecho de que un conocimiento de la composición de la medicina les puede ayudar a crear la atmósfera psicológica necesaria, de tal forma que el efecto se acelere. A sabiendas o no, el nombre del Señor puede usarse, así no sepan el significado del nombre, así puedan apreciar la implicación del nombre o no. El Nombre de Dios se compara con el fuego, el cual puede ser tocado sabiendo que quemará o ignorándolo, pero igual producirá su efecto. Similarmente, esta potencia del Nombre de Dios tiene su acción sobre todo nuestro sistema, tanto corporal como psicológico, de tal manera que nos purifica. El proceso de purificación es aquella acción que sucede en nosotros, que transforma la cruda forma de pensar engendrada por rajas y tamas, y las convierte en sattvaguna. En consecuencia, la recitación de un mantra acelera el proceso de la revelación de sattva en nosotros, transformando rajas y tamas. No es destrucción, sino una completa transformación de rajas y tamas. Inercia, distracción y equilibrio, son lo que se denomina tamas, rajas y sattva.
De hecho, estas tres cualidades o propiedades no son algún objeto extraño que ha entrado en nuestro sistema, como una espina que entrara en nuestro pie, sino que son formas de la misma mente. Las Gunas de Prakriti, conocidas como sattva, rajas y tamas, no están fuera de la mente, como si fuera el polvo que se adhiere a un espejo, que es diferente del espejo y que se puede limpiar; no así sucede con la transformación de rajas y tamas en sattva. La mente misma es la sustancia a partir de la cual estas gunas de prakriti se manifiestan. ¿Cuál es la relación entre la mente y las tres Gunas, sattva, rajas y tamas? La cualidad de una sustancia generalmente se distingue de la sustancia. El color rojo de una rosa es diferente a la rosa en sí misma. No decimos que “lo rojo” es la rosa. La rosa es la sustancia a la cual el carácter o cualidad de lo rojo es inherente. Pero este no es el caso con la mente en su relación con las gunas. Las gunas de prakriti, las cualidades de sattva, rajas y tamas, en relación con la mente están relacionadas con la mente como las hebras de una cuerda están relacionadas con la cuerda. Ustedes conocen las hebras de una cuerda. Varias hebras delgadas forman una hebra más gruesa (la cuerda), y las hebras delgadas no están por fuera de la gruesa, sino que ellas mismas forman la cuerda. No tenemos una cuerda diferente de las hebras, aunque usemos dos palabras distintas para nombrarlas: hebra y cuerda. Vemos que es solamente una forma de nombrar dos circunstancias diferentes de una misma sustancia. Las hebras son la cuerda y la cuerda son las hebras, aunque cuando compremos la cuerda no pedimos que nos vendan hebras. Sin embargo, ellas son real y sustancialmente una misma cosa. De igual manera, la mente son las gunas y las gunas en sí mismas constituyen la mente. Entonces, en la transformación que sucede de rajas y tamas a sattva, lo que sucede es una reconstitución interna de los elementos de la mente en un nuevo estado o circunstancias conocidas como sattva. Pudiera decirse que es como la transformación de los elementos de la leche en otra sustancia conocida como requesón, aunque la analogía no es del todo apropiada. La cito solo para resaltar que los elementos son íntimamente reformados y no interviene ningún elemento exterior. Nosotros mismos nos convertimos en otra cosa en este proceso de transformación.
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lunes, 13 de junio de 2011
YOGA, MEDITACIÓN Y SADHANA JAPA
PARTE II
SADHANA JAPA
Continuación
El mundo de la experiencia puede decirse que está constituido de tres factores importantes: Pensamiento, Nombre y Forma. Estos tres están internamente conectados el uno con el otro. Esta relación de Pensamiento, Nombre y Forma, se toma en cuenta en un muy importante aspecto de la práctica espiritual o Sadhana, conocida como Japa-Yoga. Este es un término con el cual ustedes están familiarizados: el yoga de japa. En el Bhagavadgita, el Señor se ha referido a este aspecto de práctica espiritual, como tal vez el mejor entre todos los métodos conocidos para aproximarse a Dios: yajnanam japayajnosmi: “De todos los sacrificios, sadhanas, austeridades o formas de tapas, yo estoy representado por japa”, dice el Señor Krishna. Japa es tenido como el método más eficaz de práctica espiritual, puesto que está íntimamente ligado con las realidades inmediatas de la vida inteligibles a nuestro entendimiento, y al mismo tiempo está íntimamente conectado mediante un hilo secreto a la última meta del yoga. Los términos ‘nombre’ y ‘forma’ a que nos hemos referido, significan mucho más de lo que pensamos. El ‘nombre’ no es meramente un epíteto o apelativo que casualmente adherimos a una forma física.
En nuestros días estamos acostumbrados a poner cualquier nombre a la forma, de acuerdo con nuestro capricho, sin tomar en consideración la relación que hay entre nombre y forma. En épocas pasadas, principalmente en nuestro país, poner el nombre a una forma particular se basaba en un hecho científico bien establecido. El nombre representa una forma y la forma es simbolizada o indicada por el nombre. En un famoso sistema de pensamiento espiritual conocido como tantra o agama, se nos indica que la expresión de un nombre particular, automáticamente proyecta una forma particular. Esta forma usualmente es conocida en los Agama Sastras, como yantra. El yantra no es solamente un dibujo geométrico o una formación, sino la forma que un nombre toma cuando se manifiesta a través de la expresión. Por esta razón, el nombre y la forma están íntimamente relacionados el uno con el otro. Y no solo eso, el nombre y la forma están relacionados con el pensamiento que subyace a la expresión del nombre y la forma.
Podemos tomar cualquier nombre, por ejemplo, “árbol”. “Árbol” es un nombre; un sonido-símbolo que se supone indica o señala una forma que conocemos como la existencia física del objeto conocido como árbol. Ustedes saben muy bien cómo la expresión del nombre “árbol”, evoca la idea correspondiente en la mente. Idea-Nombre-Forma, parece que surgen a un mismo tiempo en la conciencia, de tal manera que la una no se distingue de la otra. La percepción de un objeto puede evocar la idea de su nombre; así mismo en el momento en que se pronuncia un nombre, se evoca la idea del objeto y su forma. Aún un pensamiento o una mera idea, puede manifestarse como la forma junto con el nombre que la simboliza.
Ahora, en Sadhana, que en el presente contexto quiere decir práctica espiritual, ese secreto de la naturaleza debe mantenerse en mente. Por cuanto todo nombre está relacionado correspondientemente a una forma, y el mundo está hecho de
formas y nada más que formas, se requiere que evoquemos en nuestras mentes esa sola forma particular, que hará nacer en nosotros la forma particular de la Realidad o grado de Verdad, que es más alto que aquel en el que estamos ubicados al presente, de tal manera que podamos elevarnos de un grado de verdad a otro, en sus cada vez más elevadas y progresivas formas de manifestación, hasta que encontremos la forma más elevada, la última expresión de la Verdad que conocemos como Dios, Ishvara. Las Escrituras dicen que así como podemos evocar una forma particular en nuestra conciencia al pronunciar su nombre, así mismo podemos evocar en nuestra conciencia la forma de Dios, el Ser Supremo, por la recitación de Su Nombre, el cual es la expresión sagrada de la forma última de la Realidad o Existencia, Dios Supremo.
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martes, 7 de junio de 2011
YOGA MEDITACIÓN Y SADHANA JAPA
PARTE I
YOGA Y MEDITACIÓN
FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DEL YOGA
Continuación
PRÁCTICAS DIARIAS
Esta es una síntesis de lo básico del yoga, pero cuando ustedes realmente comiencen a practicarlo, van a encontrar que es muy difícil; por esta razón deben ser honestos en su búsqueda. Swami Sivananda nos instruyó acerca de las tres partes que componen, como un tridente, el Sadhana:
1. Rutina diaria: Cada día practiquen con un procedimiento fijo. Se deben tener horas fijas para disciplinar la personalidad. En la rutina diaria, tres aspectos son importantes: (a) JAPA – cantar un mantra una y otra vez para mantener el estado de conciencia (es útil cuando la meditación se dificulta); (b) ESTUDIO – leer las Escrituras o textos sobre yoga, por ejemplo Upanishadas, Bhagavadgita; también el Sermón del Monte, la Imitación de Cristo; (c) MEDITACIÓN – debe llevarse a cabo a una hora fija, en un mismo lugar todos los días (no debe cambiar de sitio); se debe mirar diariamente hacia la misma dirección, bien sea al Norte o al Oriente, preferiblemente, y sentarse en el mismo asana siempre.
2. Una resolución anual: Erradiquen malos hábitos, como hacer daño a otros, mentir, ser incontinentes. Estos tres deben eliminarse cautelosamente, por grados. Deben practicarse Ahimsa, Satya y Brahmacharya. Si incumplen estos votos, deben ayunar un día. A causa del miedo al ayuno, se van a cuidar de romper el voto.
3. Un diario espiritual: cada noche al ir a cama, deben revisar lo que hicieron desde la mañana. Este diario puede constar de preguntas que se hacen a ustedes mismos, por ejemplo, “¿cuántas veces durante el día olvidé a Dios?” “¿Estuve iracundo hoy?”, etc. Con estos métodos ustedes puede lograr un importante Sadhana, o práctica del yoga. Y cuando sus esfuerzos sean mantenidos con sinceridad de propósito, lograrán el éxito en esta misma vida.
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jueves, 2 de junio de 2011
YOGA MEDITACIÓN Y SADHANA JAPA
PARTE I
YOGA Y MEDITACIÓN
FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DEL YOGA
Continuación
6. La concentración es de 3 formas:
A. Concentración en un objeto externo
La mente está acostumbrada a pensar solamente en objetos externos, así que es peligroso cortar repentinamente ese flujo. Al principio de la práctica no es bueno concentrarse en objetos internos.
Se debe buscar un objeto externo que despierte algún interés personal; los creyentes usualmente tratan de concentrarse en una imagen de Dios en la forma del señor Krishna o Jesucristo, y la miran sostenidamente con los ojos abiertos. Donde está la mirada, está la mente. Ustedes no están mirando solamente una imagen, sino el símbolo de una personalidad viviente. Así que cuando miran una imagen de Cristo o Krishna, sienten inmediatamente en la mente las cualidades de ese Ser. Después de unos tres o cuatro minutos de mirar la imagen, cierren los ojos y véanla mentalmente. Concéntrense en la forma que vieron, continúen esta concentración interna mientras no se distraigan; si después de unos minutos de meditación con los ojos cerrados, se dan cuenta que su mente está divagando, entonces de nuevo abran los ojos y miren la imagen. Nuevamente miren unos tres minutos y cierren los ojos, repitiendo el ciclo hasta que la mente se acostumbre a la meditación interna.
Sigan este procedimiento por unos meses, hasta que se puedan concentrar sin la imagen. Cuando se puedan concentrar sobre la imagen solamente con cerrar los ojos, sin ningún apoyo en una imagen material, entonces habrán obtenido su primer logro en meditación. Sientan que esa imagen interna no está meramente en un lugar sino en todas partes. Cuando comiencen a sentir una presencia uniforme en todos los lugares, la mente cesa en su distracción.
El otro método de traer la mente a la armonía de la percepción mental, es pensar en el vasto espacio. En tanto que el espacio está en todas partes, traten de concentrarse en todas las direcciones a un solo tiempo. También pueden concentrarse en la luz del sol que inunda todo el espacio. O pueden concentrarse en el vasto océano que está por doquier. También pueden mirar la llama de una vela o un punto en la pared. Cuando hayan logrado éxito en esto, pueden cambiar el objeto de concentración; tendrán tal dominio de la mente, que podrán concentrarse en cualquier objeto. El propósito de esta concentración es hacer que la mente solo piense en una cosa y no sobre todas las cosas. En últimas, importa poco qué objeto escogieron para concentración si se logra el propósito, es decir, pensar solo en una cosa con exclusión de las demás. Cuando estén acostumbrados a la meditación externa, pueden cambiar e iniciar la meditación interna.
B. Concentración en un objeto interno
Meditación interna significa concentración en ciertos centros del cuerpo llamados Chakras. En meditación los más importantes y favorables de los chakras (para principiantes), son el chakra que está en medio de las cejas y el del corazón.
Cuando estamos despiertos, la mente funciona en el cerebro; cuando dormimos, la mente funciona cerca del cuello y cuando estamos en sueño profundo la mente va al corazón. En la meditación sin objeto, la mente también va al corazón. Así que el último propósito de la meditación interna es unir mente y corazón. Esto se hace en tres etapas: La mente viene del objeto externo a la cabeza (por ejemplo, al centro en medio de las cejas). La meditación en medio de las cejas tiene dos etapas: (1) mirada externa al centro de las cejas y (2) cerrar los ojos y pensar solamente en el punto (como un punto de luz). Lentamente comienzan a sentir que la mente desciende de la cabeza a través del cuello hasta el corazón. Si no son cuidadosos cuando lo hagan, pueden quedar dormidos. Deben hacerlo con cuidado y alerta pues de otra manera se dormirán y creerán que eso fue meditación.
El otro método de meditación interna es hacerlo directamente sobre el corazón. Pueden imaginar un loto floreciendo, o la luz del sol amaneciendo en el corazón. La
mejor manera de meditar sobre el corazón es sentir la conciencia sentada allí. Desde ese punto interno de meditación sobre la conciencia en el corazón, podrán lentamente avanzar hacia lo universal.
C. Concentración en lo universal
Así como la Conciencia está en su corazón, está en el corazón de todo el mundo. Traten de meditar en esta conciencia presente uniformemente en todas partes y en todas las cosas tanto dentro como fuera de ellas. Esta es la absoluta forma de meditación, es decir, el Estado Supremo.
Para ayudarles a lograr este Estado Universal de Meditación, pueden cantar OM (Pranava), de una manera metódica. Hay tres tipos de canto: (1) corto: cerca de un segundo, es decir, 30 en 30 segundos; (2) medio: cada canto 5 segundos, es decir, 6 cantos en 30 segundos; (3) largo: cada canto 15 segundos, es decir, 2 cantos en 30 segundos. El largo es la mejor forma de cantar. Hace que las células del cuerpo bajen en sus actividades; el sistema nervioso se calma. No necesitan tomar tranquilizantes. Si están perturbados, canten por 15 minutos con el tipo largo; todo su sistema quedará calmo y sereno. Cuando canten de esta forma, sientan también que se expanden lentamente en el Cosmos.
OM no es solamente un sonido que emitimos, sino también un símbolo de Vibración Universal. Realmente fue la vibración lo que fue hecho al principio de la Creación del mundo. Esa Vibración Universal (de creación) es la fuerza controladora detrás de todo en el mundo. Así que cuando ustedes canten OM y creen esa vibración en su sistema, se sintonizarán con la vibración del Cosmos. Las fuerzas del universo comenzarán a entrar en su cuerpo, se sentirán fuertes y energizados; su hambre y sed decrecerán, se sentirán absolutamente felices, aún siendo desposeídos de cosas materiales, aún estando completamente solos, desconocidos y lejos de la gente. No desearán nada en el mundo porque se habrán convertido en uno con todas las cosas.
Cuando sean amigos de las Fuerzas Universales, entonces el mundo cuidará de ustedes en momentos de dificultad, y no tendrán miedo de nada ni nadie. Entonces es cuando se convertirán en un Sabio o en un Santo. En este estado, si tienen un deseo, inmediatamente se les cumplirá, porque se han convertido en amigos de todas las fuerzas del mundo. En este estado de éxtasis y bienaventuranza, grandes santos cantan y danzan (porque poseen todo en el mundo). Aquí ustedes realizarán que son una criatura de Dios. Dios mismo cuidará de ustedes perpetuamente y no temerán, así como el hijo de un Rey no tiene miedo, porque su padre lo protege siempre y en cualquier parte del reino.
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