¿SOMOS APEGADO O DESAPEGADOS?

No siempre nos encontramos en circunstancias difíciles y en consecuencia imaginamos que todo el mundo es magnífico. Pero de nuevo, para citar una famosa enseñanza de Sri Ramakrishna, “Solo podemos conocernos a nosotros mismos cuando estamos rodeados por todos lados de objetos tentadores y tenemos todas las posibilidades de satisfacer nuestros deseos”. Cuando se nos ha dado un cien por ciento de libertad y nadie puede refrenarnos de manera alguna, y todas las cosas que necesitamos están a nuestra disposición, entonces, ¿qué haremos en esos momentos? Esa es nuestra naturaleza. Cuando nadie nos permite hacer algo, entonces quizá digamos “Tengo vairagya, y por lo tanto no deseo nada”, pero esto es solo porque no se puede obtener lo que se quiere. Cuando podemos obtener una cosa, cuando está al alcance de nuestras manos y cuando no hay ningún obstáculo, ¿qué haremos? ¿Diremos: 'No'? Si podemos decir 'No' en esos momentos, entonces se puede afirmar que estamos desapegados. Cuando estamos en la cima del monte Everest y no podemos tener una taza de leche, es fácil decir, “no quiero leche”, pero solo porque allí no hay leche. Entonces afirmamos con facilidad, “no lo quiero”. Muchas personas parecen desapegadas porque pueden tener todas esas cosas. Cuando estamos llenos de dinero es fácil decir, “no soy apegado al dinero”, pero cuando no tenemos un centavo, sabremos si somos apegados o no al dinero. Si tenemos acceso a las cosas pero escogemos no perseguirlas, y en esas condiciones nuestras mentes están silenciosas, tranquilas y ecuánimes, entonces es cuando estamos desapegados.


De "IN THE LIGHT OF WISDOM"

IMPULSO SEXUAL VERSUS MEDITACIÓN

Miyazawa: Durante la práctica de mi meditación, un fuerte deseo, lujuria en especial, aparece en mi mente, así que no puedo continuar meditando.

SWAMIJI: Es la misma cosa que le estaba diciendo a esta dama en la asamblea. ¿Cuál es tu deseo?

Miyazawa: Lujuria

SWAMIJI: ¿Tuviste padre, madre y todo eso?

Miyazawa: Sí

SWAMIJI: ¿Qué hace tu padre o tu madre?

Miyazawa: Él, tal vez esté ahora retirado.

SWAMIJI: ¿A qué te dedicas en Japón?

Miyazawa: No tengo trabajo.

SWAMIJI: ¿Cómo puede ser? ¿Es difícil conseguir trabajo?

Miyazawa: No, es muy fácil.

SWAMIJI: Entonces, ¿por qué no consigues trabajo?

Miyazawa: No, mi propósito es continuar mi estudio y meditación.

SWAMIJI: ¿Tienes la impresión de que la gente que trabaja en una oficina no puede hacer meditación? ¿Eso piensas? ¿Piensas que un hombre de meditación simplemente se sienta, se queda quieto, y por toda la vida solo va a meditar?

Miyazawa: No, no pienso eso.

SWAMIJI: Entonces, ¿por qué no haces algún trabajo?

Miyazawa: Conseguir o no trabajo, no es tan importante para mí.

SWAMIJI: Es importante. No estoy hablando de alguna cosa innecesaria. El trabajo también tiene una conexión con la vida.

Miyazawa: Sí, sí. Lo sé. En cualquier trabajo que haga, tal vez trato de meditar mientras laboro.

SWAMIJI: No; responde a mi pregunta: ¿Por qué no estás haciendo algún trabajo? Sobre la meditación ya pensaremos después. Primero dime por qué no te hace falta hacer algún trabajo. Trabajo y meditación deben ir juntos. De lo contrario, si pones énfasis en un solo lado, el otro te dará problemas.

Miyazawa: Sí. El trabajo es solo para conseguir algún dinero con qué mantenerme.

SWAMIJI: No. No es solo por dinero. Es una necesidad de la personalidad humana. Acción y pensamiento son dos aspectos de la personalidad humana. Tú no puedes solamente pensar, sin hacer nada.

Miyazawa: Sí, sí, sí.

SWAMIJI: Así que una respuesta mía, es que debes hacer algún trabajo.

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Otra pregunta: ¿cuántos años tienes?

Miyazawa: Treinta y cinco.

SWAMIJI: ¿No quieres casarte? ¿No lo deseas?

Miyazawa: No intensamente.

SWAMIJI: De cualquier manera, al menos sutilmente, allí está. El deseo por casarte está allí.

Miyazawa: No muy fuerte.

SWAMIJI: ¿No del todo? No. Se hará fuerte más adelante. ¿Por qué quieres esperar hasta que se vuelva fuerte? Es por eso por lo que está atormentando tu mente. Si vives continuamente a los pies de un gran Gurú, y haces todo lo que él diga, entonces este problema no puede surgir. Si no tienes Gurú, y tú solo estas empezando a hacer meditación, este problema no puede evitarse. El Gurú tiene algún método de liberar al buscador de problemas de esta clase, el cual es una técnica secreta conocida solo por el Gurú, y no es para demostraciones públicas o conferencias.

Pero si esto no es posible, tú tienes que seguir el curso normal de la vida. Debes estar viviendo una vida activa, y nada hay malo en vivir la vida de casado. La vida matrimonial no está contra la espiritualidad, porque es un aspecto del requerimiento de la personalidad, de la misma forma que la meditación también es un requerimiento. No es absolutamente necesario que una persona se case; también se puede vivir sin matrimonio; pero entonces, cuando surga el problema, debes saber como manejarlo. Así que ahora tú estás teniendo solo el problema, sin el método para manejarlo.

La vida espiritual no significa escapismo. Escapas de las responsabilidades de la vida, y entonces vas a Dios. Eso no es posible. La personalidad humana es una estructura aprobada por Dios, y dicha estructura tiene ciertos requerimientos. En tanto que tienes que pasar por ese modelo estructural de tu personalidad, las necesidades de la personalidad deben cuidarse también. Tú no quieres casarte, entonces más adelante tampoco necesitarás comer alimento. ¿Para qué necesitarías comer? Si una cosa no necesita ser hecha, la otra cosa tampoco necesita serlo. Así que deseas comer, pero no casarte. Esas son dos caras de la presión de la personalidad humana.

Pero como mencioné, si tienes un gran maestro bajo cuya protección vives, entonces el problema no surgirá. Pero ahora no tienes Gurú. No hay maestro a cuyos pies sentarse y recibir bendiciones. De forma independiente has comenzado a meditar.

Te he dicho dos cosas; ahora viene la tercera: si persistes en esta meditación, el problema se evaporará lentamente después de largo tiempo. ¿Me entiendes?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Sea que te cases, o que tengas un maestro, o que esperes la gracia de Dios, un día el problema se evaporará. Y no comas mucho. Debes comer solo una vez al día. Cuando el cuerpo es muy robusto, creará toda clase de deseos. Come solo una vez al día. No cenes por la noche, y tampoco tomes desayuno. Pero tampoco vayas a los extremos.

Miyazawa: Mi método de meditación es...

SWAMIJI: ¿Cómo es tu meditación? Dime cómo estás meditando.

Miyazawa: Es una meditación conceptual; solamente estoy sentado pensando que todo el universo mismo está meditando. Es algo así.

SWAMIJI: Es muy bueno. Hermoso. Este método es maravilloso. Continúa con esta meditación. Si no deseas casarte, no te cases. No te estoy obligando, pero debes trabajar y rodearte de amigos, para que también tengas una vida social. Si no tienes ninguna vida social, te aíslas de la gente, y si no haces ningún trabajo y dices: "voy a meditar", entonces la meditación no será muy exitosa. No tienes amigos con quienes hablar. La conversación también es una cosa necesaria. Es un alimento; algunas veces es alimento para la mente. Si el matrimonio es una esclavitud, no necesitas casarte. Pero si es inevitable, entonces debes hacerlo. O esperas que venga la gracias de Dios. Si eres sincero en tu meditación, ella se cuidará a sí misma. ¿Cuánto tiempo meditas al día?

Miyazawa: Una hora en la mañana todos los días.

SWAMIJI: ¿Y qué haces las otras veintitrés horas? El día tiene veinticuatro horas. Una hora estás meditando, ¿qué haces por veintitrés horas?

Miyazawa: ¿Ahora?

SWAMIJI: Sí.

Miyazawa: Una hora meditando, luego algunas asanas y pranayama, después vengo aquí y asisto al darsham, luego regreso...

SWAMIJI: En Japón, cuando vayas, ¿harás meditación por una hora?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Y por veintitrés horas ¿qué harás en Japón?

Miyazawa: En la mañana, lo mismo; meditación, un poco de asanas y pranayana, y entonces algún trabajo temporal.

SWAMIJI: ¿Estás haciendo algún trabajo en Japón?

Miyazawa: Sí, pero temporal.

SWAMIJI: Pero aún si es temporal, ¿es un trabajo diario?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: ¿Cuántas horas trabajas?

Miyazawa: Cerca de siete horas.

SWAMIJI: Está bien. Aún cinco horas está bien. Trabajas cinco horas. ¿Has hecho amigos?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Sé amistoso con las personas. Den un paseo. Sé abierto y libre en tu conducta. No seas restringido. Muchos buscadores espirituales piensan que la búsqueda espiritual significa no hablar. Que simplemente te sentarás a preocuparte. Esto no es apropiado. De ninguna manera debes ejercer presión sobre tu personalidad. De cualquier manera, mi palabra final para ti es que sigas con esta meditación; sé un hombre normal, interiormente feliz, muy sociable, amistoso con las personas; haz algún trabajo, entonces, al final, a su debido tiempo todo estará bien.

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Esta es mi respuesta para ti. Para finalizar, ¿cuál es tu meta?

Miyazawa: Inmersión en el Absoluto.

SWAMIJI: Eres un gran hombre. Me complace escuchar eso. Si de verdad lo deseas, lo conseguirás. ¿Hay alguien más sentado aquí que desea unirse al Absoluto?

Otros Visitantes: ¡Sí! (Risas)

SWAMIJI: ¿Quién es esta dama? ¿Janaki? ¿Sabes Inglés?

Janaki: Sí, Swamiji. Puedo entender, pero no puedo hablar.

SWAMIJI: ¿Deseas unirte al Absoluto?

Janaki: Sí, sin duda alguna. Bendígame, Swamiji.

SWAMIJI: Sí. Algún día lo alcanzarás.

Janaki: Gracias, Swamiji.

SWAMIJI: Escucha. Dices que sientes lujuria y todo eso. Realmente lujuria significa falta de una contraparte, falta de una mujer. ¿Sabes que el Absoluto también incluye las mujeres? ¿Sabes eso?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Cientos de millones de mujeres están en el Absoluto (el grupo ríe). ¿Qué es lo malo? ¡Te estás atormentando innecesariamente! Dentro del Absoluto hay millones de mujeres, así que, ¿por qué te atormentas sin necesidad? Pienso que no debe haber problema.

Miyazawa: Sí. El problema, tal vez, se confina a una sola dama, o... (el grupo ríe)

SWAMIJI: No. ¿Por qué una sola dama? El Absoluto te dará millones de damas. Por qué deseas una? (el grupo ríe). Este también es otro problema. Cuando alguien te va a dar mucho, tú no lo quieres. Solo quieres un poquito.

Miyazawa: No, No (ríe)

SWAMIJI: Eres un chico muy divertido. Alguien dice: "Soy un hombre pobre; necesito dinero". "Te doy cien millones de dólares. Tómalos". Tú dices: "No, no; no me hacen falta. Solo quiero diez dólares". Si piensas así, ¿qué puedo hacer? Solo quieres diez dólares. Eso es lo que estás pidiendo. Pero el Absoluto dice que te dará cien millones de dólares o más. Tu dices, "no los deseo; solo quiero diez". ¿Está bien?

Miyazawa: No.

SWAMIJI: Tu problema es una creación innecesaria. Millones de mujeres vendrán a ti. ¿Las quieres? (el grupo ríe). No. No estoy bromeando. Es algo muy serio. El mundo entero se convertirá en lo que tú deseas, si así lo quieres. Estarás pensando que es una cosa extraña. No es tan extraña. Toda la tierra, los cielos, todo se volverá líquido y se verterá como néctar sobre tu cuerpo; nada se resistirá ante a ti. Todo lo que desees se manifestará inmediatamente desde dentro de tu conciencia. Tienes algunas ideas disparatadas sobre las mujeres y esas cosas, que para decir la verdad, no tienen significado. No hay hombre, no hay mujer; nada hay en el Absoluto. Quieres Suprema Perfección teniendo la compañía de alguien externo. Esto es un defecto psicológico en la mente. Que algo externo haga falta, se debe a un defecto en el proceso del pensamiento. En tanto que en el Absoluto, todo esta de una vez, el cielo y la tierra se derretirán ante ti. Hombres y mujeres, todo estará allí, lo que sea que quieras. ¿Quieres esto o no? ¿Qué dices?

Miyazawa: Sí.

SWAMIJI: Entonces medita más, y no digas que eres infeliz por querer casarte y todo eso. Son chifladuras estúpidas. Debes sacar esas ideas de la mente. Cuando vas a tomar todo el universo de perfección, ¿por qué quieres solo una cosa pequeñita? ¿Está bien?

Miyazawa: Sí

SWAMIJI: Que no tengas ningún problema en el futuro. "Se ha ido": Di, "se ha ido".

Miyazawa: Se ha ido.

SWAMIJI: Sé feliz.

De "YOUR QUESTIONS ANSWERED"

CONTROL DE LOS SENTIDOS

Debe emplearse un poco de entendimiento en el control de los sentidos. Es necesaria una disciplina filosófica para adiestrarnos hacia ese entendimiento. No debemos caer en la impresión de que es fácil controlar los sentidos. Nadie lo ha hecho, y no es fácil hacerlo. Los sentidos son terribles. No los podemos controlar por fuerza de voluntad. Pero pueden ser subyugados en alguna extensión en el mismo sentido en que una enfermedad crónica puede, hasta cierto punto, controlarse. La enfermedad no puede erradicarse totalmente, pero se puede frenar su vehemencia. Igualmente los sentidos pueden subyugarse en algo, aunque solo pueden conquistarse totalmente en meditación profunda, en Samyama, en Samadhi y finalmente, en Kaivalya Moksha. No antes.

De acuerdo con la técnica de Pratyahara mencionada en los Yoga Sutras, el retiro de los sentidos se intenta de muchas maneras. La primera y más ordinaria forma es el aislamiento físico de uno mismo con respecto a las cosas tentadoras. Entonces, habiéndose ubicado en una atmósfera apropiada, se debe meditar sobre las circunstancias de control perfecto del deseo por los objetos de los sentidos, y no solo sobre la percepción de ellos. Debe acabarse el gusto por los objetos de los sentidos. Vairagya o abandono, renuncia, es la ausencia de deseo. Vairagya o Viraga significa ausencia de Raga. Eso significa liberación de los deseos. Liberación interna de los deseos se llama Vairagya o renunciación. Vairagya no es solo una disociación física de los objetos. ¿Pero como podemos estar libres de deseo por algo, cuando sabemos que puede satisfacernos de alguna manera? Estamos confundidos, y por eso tenemos la impresión de que los objetos pueden satisfacernos. Entonces, una vez más, se hace necesaria una educación intelectual; se demanda una investigación racional. No podemos subyugar nuestros deseos a menos que estemos seguros de que están completamente satisfechos, sea porque se extinguieron gracias a que fueron cumplidas sus demandas, o por su sublimación mediante un profundo entendimiento. Aquí la Gracia de Dios es de vital importancia. Solo Dios puede ayudarnos, nadie más. Daivi hyesha gunamayi mama maya duratyaya, mameva ye prapadyante mayametam taranti te. Es la fuerza de Dios o Sakti la que se manifiesta como deseo. ¿Quién puede contra ella? Toda nuestra fuerza no puede nada ante el Sakti de Dios. Hércules no puede. La única forma para el buscador espiritual es rendirse a Él y clamar, "Oh, ¡Señor! Ayúdame, estoy desamparado", y Él se hará cargo del buscador.

De "YOGA AS A UNIVERSAL SCIENCE"