lunes, 24 de octubre de 2011

EL SISTEMA YOGA

CAPÍTULO 5

Las Restricciones Morales

Si pramana, viparyaya, vikalpa, nidra y smriti pueden llamarse las funciones no dolorosas del antakarana, las cuales se estudian en psicología general, las otras funciones, a saber, avidya, asmita, raga, dvesha y abhinivesa, pueden considerarse como las dolorosas, porque son éstas las que causan la infelicidad de todos los seres, y forman el contenido de la psicología anormal.
Las funciones dolorosas crean dolor no sólo a uno mismo, sino también a otros, porque tenemos la tendencia a transferir nuestro dolor a los demás. Un asunto personal se convierte en un problema social y el yo personal se convierte en una reafirmación social. Los gustos y disgustos personales pueden afectar gravemente a otros en la sociedad. La psicología del yoga tiene en cuenta este hecho. Por tanto, antes de contemplar cualquier método para liberar la mente de sus funciones dolorosas, primero tiene ésta que ser desconectada de la sociedad y devuelta a casa, donde está apartada de sus vagabundeos externos. Como un ladrón, que primeramente es detenido y luego convenientemente tratado, la mente primero tiene que ser apartada de la maraña del mundo exterior y a continuación analizada minuciosamente. Sufrimiento social es el impacto de estas complejidades psicológicas establecidas mutuamente por los diferentes individuos a través de los diversos tipos de interacción. Tensión social es la colisión producida por los enredos psicológicos individualistas. Esta es la razón de la infelicidad de todos en el mundo. Nadie está dispuesto a sacrificar su ego, sino que exige a todos el sacrificio de los suyos. El yoga tiene una receta para esta enfermedad del hombre en general, para esta enfermedad interna de la humanidad. Nos pide llevar la mente de nuevo a su fuente de actividad, y si todas las personas lo hacen, servirá también como remedio para las enfermedades sociales. Así, aunque el yoga se ocupa principalmente de la persona, también ofrece una solución para todas las tensiones y cuestiones sociales. Solo el Yoga puede traer paz al mundo, ya que se sumerge en las profundidades del hombre. El yoga es, por tanto, no sólo un medio para la salvación personal, sino también para la solidaridad social.

Versión completa AQUÍ

lunes, 17 de octubre de 2011

EL SITEMA YOGA

Capítulo 4

PSICOLOGÍA PROFUNDA

Continuación

Otro resultado que espontáneamente se desprende de avidya es asmita o el sentido de ser. Este sentido es la conciencia de la propia individualidad y personalidad, el ego, ahamkara o autoafirmación. El olvido de la universalidad termina en la afirmación de la individualidad. La noción equivocada de que el individuo está orgánicamente separado del universo y la consecuente auto-afirmación (Asmita), la bifurcación de gustos y disgustos respecto de las cosas (raga-dvesha) y el anhelo de conservar por todos los medios el propio cuerpo (abhinivesa ), son los efectos de Avidya, que se derivan de ella en secuencia lógica. No conocemos el Ser Universal. Sólo sabemos lo particular y lo individual. Amamos y odiamos los objetos. Nos aferramos a la vida y tememos la muerte. El primer error es pensar: "Yo no soy Universal '; el segundo, afirmar:" Yo soy particular "; el tercero, gustar de ciertas cosas y no gustar de otras; el cuarto, luchar por perpetuar la individualidad mediante los instintos de conservación y reproducción. El error de olvidar la universalidad ha producido la afirmación de la individualidad, que a su vez ha causado el amor y el odio, o el gusto y disgusto, todo lo que finalmente ha llevado al deseo de la vida y el horror de la muerte. Este es nuestro estado actual. Ahora tenemos que despertar de este confuso pensamiento y volver a la verdad del pensamiento universal. La unión del individuo con lo Universal es yoga.

Versión completa AQUÍ

lunes, 10 de octubre de 2011

EL SISTEMA YOGA


CAPÍTULO 4

PSICOLOGÍA PROFUNDA

Avidya representa una condición en la que uno se olvida de la realidad y es inconsciente de su existencia. De alguna manera hemos olvidado la verdadera naturaleza de nuestro ser, es decir, la universalidad de nuestro verdadero ser. Esta es la primera función de la ignorancia. Sin embargo, esto tiene consecuencias más graves. Porque también hace que uno se equivoque al creer lo no-eterno (anitya) por lo eterno (nitya), lo impuro (asuchi) por lo puro (Suchi), el dolor (duhkha) por el placer (sukha) y el no-Ser (anatman) por el Ser (atman).Es obvio que el mundo con su contenido es transitorio y sin embargo, se abraza como una entidad real. Incluso la llamada solidez o sustancialidad de las cosas es cuestionada hoy por los descubrimientos de la ciencia moderna. La Teoría de la Relatividad ha puesto fin a cosas tales como la materia o el cuerpo estables, e incluso a una ley estable con la cual trabajar. Sin embargo el mundo es amado como realidad. Esta es una de las funciones de avidya. Así, también, el cuerpo impuro, que apesta cuando se le priva de la vida o no se le atiende a diario, es amado y consentido como una sustancia pura. La picazón de los nervios es considerada como incentivo para el placer, y rascarlos en busca de una satisfacción imaginaria, parece ser el objetivo de todos los contactos de los sentidos en la vida, cualquiera que sea su naturaleza. El aumento del deseo (pariṇāma) después de cada indulgencia sensorial, la ansiedad (tapa) que sigue a todo intento de cumplir un deseo, el indeseado efecto en forma de impresiones psíquicas (samskara-duhkha) que siguen al despertar de todos los goces sensuales y la actividad obstructiva de los modos relativos de las cosas (las tres gunas) llamadas sattva, rajas y tamas, que giran como una rueda sin descanso (guna-vritti virodha) apuntan al hecho de que el placer mundano es un nombre dado al dolor, por los ignorantes. Además, los objetos son amados como si fueran uno mismo, mientras que en realidad no lo son. Todas estas son las características de avidya o ignorancia, debido a que existe una distorsión total de la realidad en una apariencia llamada universo de espacio, tiempo y objetos.

Versión Completa AQUÍ

lunes, 3 de octubre de 2011

EL SISTEMA YOGA


Continuación Capítulo 3

Así como detrás del prana está la mente, detrás de los tanmatras está la Mente Cósmica. Más allá de la Mente Cósmica están el Ego Cósmico y el Intelecto Cósmico, teniendo este último un nombre especial, Mahat. Más allá de Mahat está lo que se llama prakriti, en la que todo el universo existe como un árbol en su semilla, o como un efecto en su causa. Trascendiendo prakriti está la Conciencia Absoluta, llamada Brahman, Paramatma y similares. Por lo tanto, si buceamos profundamente aquí o allá dentro de nosotros mismos o dentro del cosmos, encontramos la misma 'Cosa-Conciencia'. Y las etapas de la manifestación en el individuo se corresponden con las del universo. El objetivo del yoga es llevar a cabo una comunión entre el individuo y las estructuras cósmicas y darse cuenta de la Realidad última. El yoga pone ante nosotros el objetivo de una unión en donde el infinito y la eternidad parece que se unen. El objetivo del yoga es elevar la situación de la persona a nivel cósmico, y eliminar la falsa diferencia entre lo individual y lo cósmico. El cosmos nos incluye a nosotros y a las cosas. El individuo es parte del cosmos. Entonces, ¿por qué nos referimos separadamente a la persona? Este es un error que el yoga corrige eficazmente. Considerar el cosmos como un objeto externo sería como desafiar su verdadero significado. Imaginarnos a nosotros mismos como sujetos contrapuestos a un objeto llamado cosmos, sería entorpecer la comprensión del cosmos e interferir con su armonía y funcionamiento. El yoga corrige este error y de esta manera el mortal se vuelve Inmortal. En la medida en que el individuo es parte del cosmos, este logro no será difícil. El individuo no está separado de lo cósmico, pero parece que hay cierta confusión en la mente del individuo que ha provocado un aislamiento artificial de sí mismo del resto del universo. Esta confusión se llama ajnana, o avidya, lo que en realidad significa una ausencia o negación del conocimiento verdadero. Aquí entramos en los dominios de la psicología profunda.

Versión completa AQUÍ