YOGA, MEDITACIÓN Y SADHANA JAPA

PARTE I

YOGA Y MEDITACIÓN

FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DEL YOGA

Continuación

TÉCNICAS PRÁCTICAS

Lo dicho hasta ahora es la base filosófica. Ahora enunciaré algunas claves prácticas, graduadas, para lograr el estado de meditación. De lo contrario la mente va a saltar de un objeto a otro porque está acostumbrada a pensar solamente en objetos. Para traer la mente al estado de conciencia de meditación, es indispensable la estabilidad o armonía en todos los aspectos de la vida. La armonía es de varios grados.

1. Deben ser armoniosos en su relación con las demás personas. Deben ser amistosos y no tener odios contra nadie. No deben causar daño a nadie; tampoco apropiarse de lo que no es suyo; no deben tener disgustos con ninguna persona o cosa; deben sentir afecto por todas las personas y cosas. Todo esto es armonía con el mundo exterior y la sociedad. No deberán tomar más del mundo de lo que ha entregado en servicio.

2. Debe haber armonía dentro de ustedes mismos. El ser humano con frecuencia carece de balance dentro de sí mismo. Deben cuidar de las exigencias mínimas del cuerpo, por ejemplo, el aseo; el alimento, solo en caso de tener hambre (si cuando ven un plato de comida, hay salivación); traten su cuerpo como un amigo, vivan en lugares ventilados, respiren aire fresco, pasen al menos dos horas al día al aire libre. Adopten un modo de vida simple y un pensamiento elevado.

3. Deben tener armonía en músculos y sistema nervioso. Siempre estamos inquietos y agitados, así que debemos practicar asanas o posturas físicas para estabilizar el cuerpo. Aunque para la salud del cuerpo es necesario practicar muchas asanas, en cuanto a la meditación, se necesita solo una asana; al reposar en una sola y confortable posición, se atrae armonía al sistema nervioso y muscular.

¿Por qué se prescribe esta postura de meditación? Porque cuando se está concentrado en meditación, el cuerpo genera una energía (pueden llamarla eléctrica), que se desperdicia si las extremidades están abiertas, así que el propósito de la postura es cerrar el circuito de la energía que recorre todo el cuerpo y aprovecharla. Igualmente, para prevenir el desperdicio se debe sentar en un sitio no conductor, como por ejemplo sobre un cuero o una manta y nunca sobre algo metálico (esto le causaría un corrientazo). Siéntense allí, asegurando los dedos de las manos y de los pies, y mantengan la columna, el cuello y la cabeza, rectos. Si al principio no pueden sentarse rectos, empiecen recostándose contra la pared.

4. Pongan el proceso de respiración, Prana, en armonía. El Pranayama es el estado de respiración normal. Usualmente no estamos en un estado normal de respiración, y no estamos felices cuando respiramos inarmónicamente. El prana se altera porque ustedes desean objetos en el mundo, y desear un objeto es estar fuera de sintonía con la ley del universo, porque el objeto no está por fuera de la ley del universo; el objeto es una parte vital e integral del cosmos. Así que cuando imaginan que algo está fuera, la conciencia está perturbada, agitada, infeliz. Así que la armonía se logra no solo por el control de la respiración, sino también por la reducción de los deseos; si mantienen muchos deseos en su mente, el pranayama no les va a ser de mucha utilidad y tal vez pueda serles dañino. Una persona que no tenga control sobre los deseos no debe practicar pranayama; primero se debe tener una conducta ética y moral.
Al principio no practiquen técnicas (como respiración alternativa); solo practiquen inspiración y exhalación normales; inspiren despacio y profundo y exhalen despacio. Generalmente se respira rápido y superficial.

El propósito del pranayama es reducir el ritmo de la respiración, y cuando el prana se calme por este proceso, la mente también se calma. El prana está conectado con la mente. Cuando el prana es reducido en su actividad, la mente igualmente se reduce en su actividad. Entre el prana y la mente están los sentidos. Los sentidos son el punto de encuentro entre el prana y la mente. Los sentidos se vuelven activos tanto si el prana trabaja, como si lo hace la mente.

5. La quinta armonía es el control de la actividad de los sentidos. Los sentidos no pueden controlarse mientras se viva en medio de objetos atractivos. En los estadios iniciales de la práctica de yoga, deben tratar de vivir, al menos por un tiempo al año, en lugares donde los objetos no tienten los sentidos. Esta es la razón por la cual los buscadores de la Verdad tratan de vivir en ashrams, monasterios y lugares aislados. Cuando traten gradualmente de abstenerse de ser indulgentes con los sentidos, viviendo en esas atmósferas santas, los sentidos automáticamente se subyugarán. Como los sentidos están en contacto con la mente, el control de los sentidos también involucra un poco el control mental.

Cuando la mente se acostumbra a una vida de aislamiento y soledad, y los sentidos no buscan objetos, están listos para la concentración y la meditación. Este es realmente el campo del yoga. Todos los estados anteriores son solo preparatorios. De la concentración en adelante, estamos propiamente en yoga.

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La sustancia del mundo no es materia inorgánica. Hay un error entre la mayor parte de la gente acerca de que el mundo está hecho de materia inerte y por supuesto, no inteligente. No es así. Ustedes no pueden ver la conciencia con sus ojos. Tampoco pueden ver la inteligencia o conciencia en otras personas. ¿Cómo pueden ver la conciencia en el mundo exterior? Así como es posible inferir la conciencia en otro individuo por su actividad, también pueden inferir la presencia de conciencia en el universo por el análisis de una actividad peculiar llamada percepción.

El análisis del proceso de percepción de los objetos, les dará una indicación de que el universo está hecho de conciencia y no de materia. Es solo por inferencia que pueden llegar a esta conclusión, no por una percepción sensorial directa y visible.

Miren un objeto; por ejemplo, una montaña que está a una milla de distancia frente a ustedes y digan: “Veo la montaña”. Yo pregunto: “¿Qué quieren significar cuando dicen que ven la montaña?” Ustedes responderán: “Que los ojos están abiertos, que los rayos del sol caen sobre la montaña y luego viajan hasta impresionar mi retina, y entonces me hago una imagen de la existencia de la montaña”. Pero yo pregunto de nuevo: “¿La luz, es inteligente o no es inteligente?” Ustedes afirman que los rayos de luz no tienen conciencia, son inertes, así como la montaña es inerte. No obstante, un principio no inteligente no puede crear inteligencia, porque el principio de lógica demanda que la causa debe ser al menos tan rica como el efecto. La percepción de la montaña (efecto), es una actividad inteligente y consciente. Así que la causa, el movimiento de los rayos de luz, debe contener inherentemente conciencia o de otra manera, sería inferior al efecto. La conciencia no puede ser producida por un efecto inferior.

Tomemos otro aspecto de este problema. La montaña que está fuera, no salta a sus ojos. Está lejos. ¿Cómo pueden saber que la montaña está frente a ustedes? Sus ojos no tocan la montaña y la montaña no toca sus ojos. Ambos están lejos el uno del otro. Sin embargo, hay una conexión entre la montaña y sus ojos. Esa es la razón por la cual pueden saber que allí hay una montaña. ¿Pero cuál es ese elemento de conexión? Pueden decir que los rayos de luz; pero no, los rayos de luz son inertes. Lo inerte no puede producir una percepción inteligente, no podemos conceder que los rayos de luz, que son inertes, puedan ser el elemento de conexión. La conexión entre un objeto y la conciencia que ve, solamente puede ser una de dos cosas, porque solo hay dos cosas en este mundo: conciencia y materia, no hay nada más. Ahora, el vínculo que conecta la montaña y la conciencia que percibe, puede ser uno de las dos, conciencia o materia. Si ustedes dicen que algo material es el vínculo que conecta la montaña con la conciencia, habrá un vacío entre la conciencia y el objeto, porque la conciencia no puede convertirse en materia y la materia no puede convertirse en conciencia, pues se caracterizan de forma diferente, así como la leche no puede convertirse en piedra y la piedra no puede convertirse en leche. Por esto, si el vínculo que los conecta es materia, habrá un vacío entre la materia y la conciencia y no habría conexión entre los dos, y no podrían saber que hay una montaña frente a ustedes. Esto no puede ser. Naturalmente, la otra alternativa es que el vínculo sea la conciencia. La conciencia puede mezclarse con la conciencia. Por esta inferencia llegamos a la conclusión de que la conciencia debe estar escondida aún dentro de los objetos materiales, de otra manera la percepción en sí misma sería imposible. Tal como inferimos la presencia de inteligencia en la gente por su actividad, inferimos la presencia de inteligencia en el mundo por el análisis de la actividad del individuo llamada percepción.

Hacia donde vamos con todo este análisis es a que el mundo, en últimas, es Conciencia y no materia. Ustedes tampoco son materia, porque todas sus personalidades permanecen inalteradas aún cuando los miembros sean amputados. Son consciencia, no un cuerpo; son mucho más que un cuerpo. Similarmente hay un principio inmanente de conciencia en todo el Cosmos. Esta conciencia inmanente es lo que se conoce como el Absoluto, o Brahman, o el Atman. Nosotros lo llamamos el Ser (Atman), porque siempre permanece escondido en el individuo como el principio que conoce y no como el conocido (porque la conciencia no se puede convertir en objeto conocido por los sentidos). De la misma forma, la Conciencia Universal, no apta para ser convertida en objeto, permanece siempre como sujeto, es decir como el SER. La Conciencia Suprema, que es el Absoluto, es el Ser en todas partes.

Si pueden retener por unos minutos ese estado mental de que el universo es un mar de conciencia y ustedes son como una onda en ese mar y que no hay nada como materia o relleno inorgánico en este mundo, eso se llama percepción universal, diferente de la percepción individual de los objetos. Eso es meditación.

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Ahora, esta Inteligencia Cósmica que es inmanente en todos los objetos, es lo que llamamos Dios o Ser Supremo. Ustedes pueden llamarlo Absoluto, pues es Conciencia Completa y nada hay por fuera de ella. Cuando algo está por fuera se puede llamar conciencia relativa. Cuando nada está por fuera de ella y ella está en todo, penetrándolo todo, la llamamos Conciencia Absoluta.

Entonces, ustedes son parte de la Conciencia Absoluta porque son parte del universo. Ustedes son parte orgánica del universo y no una parte mecánica (como la piedra en el montículo). Están vitalmente relacionados con todo el cosmos, de tal manera que son una parte esencial de él.

De este análisis llegamos a la sorprendente conclusión de que todo el universo puede compararse a un vasto individuo. Esto es lo que los Vedas llaman parama-purusha o el Ser Supremo. Cuando usan estos términos en los textos, lo que quieren significar es que nuestra salvación radica en ser amistosos con el universo como un todo.

La salud de un dedo depende de la salud de todo el cuerpo. Supongamos que todo el cuerpo sufre de fiebre tifoidea, ¿puede el dedo estar sano? No, el dedo también estará afectado por la misma enfermedad, puesto que está vitalmente relacionado con el cuerpo. De similar manera, cualquier cosa que sea el universo, eso mismo son ustedes. El universo es un perfecto balance de fuerzas y en consecuencia entre más sean parte integral de ese balance perfecto de fuerzas que es el universo, más sabrán cómo conducirse en la vida, y no podrán permitirse violar la ley del universo. Deben vivir bajo la ley del cosmos, la cual es samatva, o igual distribución de actitud. El yoga está definido en el Bhagavadgita como samatva. Armonía es yoga. El Señor Krishna, el “Superman” de oriente, dice: samatvan yoga uchyate (Gita 2-48). Esta es una definición simple, sin ambigüedades y no sectaria del yoga. Yoga es armonía, balance, equilibrio.

¿Qué es armonía? Ajuste con el cosmos. Si ustedes están apropiadamente ajustados con el universo, se dice que están en armonía con el universo. Pero si hay un desajuste con el cosmos, serán arrojados. Ahora, el mismo hecho de que con sus sentidos vean objetos fuera de ustedes, como si esos objetos fueran algo aparte de su personalidad, muestra que no están ajustados apropiadamente con el cosmos. Ustedes no ven una célula de su cuerpo como algo aparte, porque ella es una parte esencial de su misma existencia. De esta manera, si somos capaces por fuerza de voluntad o poder de concentración, de visualizar el cosmos como esencialmente relacionado con nuestra conciencia, automáticamente estaremos en estado de meditación.

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