NECESIDAD DEL YOGA

¿Por qué es tan necesario para nosotros el Yoga? Él nos dice dónde estamos y la respuesta al 'por qué' de una cosa, viene del sistema de Yoga. En tanto la ciencia puede decirle a usted cómo funcionan las cosas, no puede decir por qué las cosas funcionan en la forma en que lo hacen. El 'por qué' es para nosotros una cosa difícil de comprender y responder, pero el Yoga tiene la respuesta. Si estamos pensando con un patrón particular, a saber, con el patrón tridimensional en el cual estamos encadenados, desafortunadamente para nosotros, es porque estamos plantados en un mundo de espacio, tiempo y relaciones causales. Ahora ponemos los piés en una tierra casi prohibida, inaccesible para la ciencia e invisible para el ojo desnudo del individuo humano. Pensamos en la forma que pensamos, solamente por la disposición que puede llamarse 'espacio-temporal'. Es un término familiar, pero es difícil entender correctamente el significado que hay tras él. ¿Qué es esa estructura espacio-temporal, en la cual parece que está ubicado el indiviudo? El contexto espacial es el contexto tridimensional. Solo podemos pensar en términos de largo, ancho y alto. No hay otra manera de pensar. Aún con el más grande esfuerzo de la imaginación no podemos pensar diferente al largo, ancho y alto. Esto es lo que llamamos la forma de pensar tridimensional. Pero el Yoga nos dice que no es la única forma posible de pensar, aunque tal vez es la única forma disponible para nosotros, limitados como estamos a la disposición del espacio-tiempo. Será en verdad muy interesante profundizar un poco en este asunto. Este complejo espacio-tiempo pesa demasiado sobre nuestras mentes, de tal manera que casi somos sus esclavos, y no amos como imaginamos. Somos forzados a pensar solo en una manera particular. Podemos decir que el espacio-tiempo nos ha 'lavado' el cerebro, de modo que nos compele a pensar en esa forma y no otra.

De "THE ART OF LIVING"

¿CÓMO FUNCIONA LA ORACIÓN?

Hace algunos años tuve ocasión de encontrarme con un humilde sadhaka, padre de familia. Era una persona muy honesta, devoto de la oración. Se acercó a comentarme sobre cierta dificultad que tenía durante sus oraciones. Incidentamlemte mencionó su sadhana. Dijo que su sadhana solo consistía en orar a Dios. “Y con ese sadhana de oraciones, yo trato de hacer un poco de bien a los demás. La gente puede estar muy lejos de mí, por ejemplo en Londres, no importa. Puede que no haya visto jamás a la persona que trato de ayudar, ni saber su nombre”. Entonces pregunté al sadhaka: “Querido amigo: ¿cómo dirige sus pensamientos a un lugar o persona cuyo nombre no conoce?” Él contestó: “Swamiji, por la gracia de Dios he obtenido tanta fe, que el milagro no sucede por la oración de mi pensamiento, sino por un medio que mi oración parece contactar, el cual trabaja en su propia y omnisciente manera”. Estuve muy complacido de ver a este sadhaka, porque había entendido el secreto de la oración y del japa. Lo que actúa no es su fuerza personal o su pensamiento, sino aquello que su pensamiento es capaz de poner en actividad lo cual es omnisciente.

Puedo dar una ilustración para explicar el posible significado de esto. Piensen en una estación de radio. Se canta una canción o se envía un mensaje a través de la estación. El mensaje está en forma de sonidos. Ustedes dicen algo frente al micrófono. Ahora, lo que sucede es que el sonido que ustedes emiten en forma de canción, bhajan, o kirtan, o una conferencia o un discurso, no es enviado directamente al receptor de radio, pues éste en su mecanismo interno no está directamente conectado con el sonido que la gente emite en la emisora. Lo que sucede es que el sonido es convertido en energía. Lo que viaja por el espacio o éter, no es el sonido emitido en la estación de radio, sino aquello en que el sonido es transformado. Una forma impersonal de energía que viaja a través del éter tiene un impacto en el radiorreceptor y se re-transforma en el sonido que fue originalmente emitido en el estudio de radio. Lo que hay en medio de la emisora y el receptor de radio, no es sonido. La energía puede ser convertida en sonido por medio del aparato receptor, y el sonido puede ser convertido en energía por medio del aparato emisor. Este es el secreto tanto de la radio como de la televisión, y ese es el secreto de la Naturaleza. De esta manera las oraciones pueden hacer milagros. Las oraciones o invocaciones que se hacen mediante mantra sadhana o japa, se convierten en una fuerza impersonal, la cual es el poder de Dios, y el milagro es hecho por Dios mismo. Ustedes dejan de ser el último agente de la acción. Su agencia es solo incidental. Lo que realmente trabaja es algo más alto que ustedes mismos. Así que el crédito finalmente debe ir a Dios. Pareciera que Dios mismo hiciera sadhana por nosotros. ¿Quién puede hacer cosas en el mundo sino Dios? No podemos ni siquiera levantar un dedo sin Su voluntad. Como se dice, ni una hoja se mueve sin la voluntad del Señor.

De "YOGA, MEDITACIÓN Y SADHANA JAPA"

Significado del “Satarudriya”

El "Rudra-Adhyaya", conocido tambièn como "Satarudriya", que encontramos en el Yajur Veda, es un himno que estremece el alma, ofrecido al Todopoderoso, designado en este caso como Rudra-Siva. Él está presente en formas auspiciosas y benignas, como sustento de todas las cosas creadas, y también como terribles formas que Él asume en el momento de la disolución y destrucción del cosmos al final de los tiempos. Aparte de estos dos aspectos principales de la Realidad Suprema, es decir, preservación y disolución, construcción y destrucción, podemos decir, aspectos positivo y negativo, existe un misterio inescrutable e incomprensible en la representación de Dios en la vida práctica.

El propósito de este magnífico himno, el "Satarudriya", es rechazar de una vez por todas, la noción extra-cósmica de Dios que las personas algunas veces abrigan en su fervor religioso, y más bien instilar en sus mentes el más grande y profundo conocimiento del hecho de que Dios no es meramente el Padre creador extra-cósmico del universo, sino que también es inmanente en cada partícula, en cada átomo del espacio, en cada unidad de tiempo, en cada rincón y esquina, en cada partícula de la creación.

De “Daily Invocations”

ARQUETIPO Y PROTOTIPO

¿Sabe lo que es un arquetipo? Es el original de una cosa. Se denomina al original como “arquetipo” y su sombra, reflejo o imagen, algunas veces se denomina “prototipo”. Con frecuencia se considera el prototipo como el original, pero siendo el arquetipo el original, se debe considerar su reflejo como el prototipo.

Suponga que usted se mira en el agua. Hay dos personas allí: una, es usted en la orilla del río y otra, algo reflejado en el agua. Usted es el arquetipo, el original. Y aquello que se ve en el agua, es el oscuro duplicado. Usted está ahora aquí como un reflejo de lo que realmente es: un arquetipo en el cielo. Su real naturaleza está solo en el cielo, no en este mundo. Esta es la razón por la cual usted es empujado cada minuto hacia algo que está más allá. Cada minuto es infeliz, cada segundo es infeliz en este mundo. No hay un solo momento en que usted pueda estar completamente seguro o enteramente feliz. La razón es que usted no está en usted; usted está en otro lugar, y ese lugar (donde usted realmente está), lo atrae con tal intensidad, que no puede tener un momento de descanso en esta existencia de prototipo, la sombra.

La existencia arquetípica de todas las cosas, aún la de la diminuta hoja de un árbol, está en el cielo. O para ser más claros, se puede dar la analogía de la estructura de la piedra, la cual está formada de moléculas, la molécula de átomos, el átomo de electrones, o incluso de algo más pequeño que éstos. La sutil e invisible fuerza interna, es el cielo de la piedra. La piedra es la tierra, y la rara forma de ella que hay en el interior (que parece la piedra, y que es su realidad), es el arquetipo. Hay reinos del ser a los cuales usted pertenece realmente en diferentes niveles de asociación, superiores o inferiores. Usted no está completamente aquí. Usted ahora es solo un fragmento de lo que realmente es; y aún ese fragmento no es real, es el reflejo de un fragmento. En consecuencia, hay un defecto dual en la personalidad humana. El primero, que no es original. El original está en algún otro lugar; por consiguiente la personalidad está intranquila. Y aún como un fragmento, la personalidad no es genuina, sino un reflejo.

Usted no es parte de la sustancia real; si ese fuera el caso, usted sería un pequeño Dios en este mundo. Se dice que el hombre es parte de Dios. No exactamente. No es tan simple como eso; pues sería un pequeño Dios moviéndose por el mundo, y el hombre no es un pequeño Dios, sino algo totalmente diferente. El hombre es un reflejo confuso, así como su reflejo en el agua es confuso. Así que en esto hay muchas dificultades. Primero, es un reflejo y por consiguiente no hay sustancia. Segundo, ni siquiera es un reflejo correcto, es confuso. Usted ve lo de arriba, abajo; lo de abajo, arriba. Esta es la razón porque en esta condición reflejada, usted ve el mundo como fuera de usted, aunque realmente el mundo no está por fuera.

De "FRUIT OF THE GARDEN OF WISDOM”