EL SURGIMIENTO DE LA ORGANIZACIÓN DE SANNYASA

Debería decir que esta forma organizada de Sannyasa surgió después de Buda. Antes de Buda, no había organización de Sannyasa—no había Sangha, como la llamamos. “Sangham sharanam gacchami”, dicen los budistas. No había Sangha antes de Buda. Cada individuo, cada Sannyasin, era independiente. Solía estar en su kutir o cabaña, o en el bosque, o en cualquier lugar, era un mendicante errabundo; no vivía en una organización o un monasterio. No había monasterios de esta clase. Fue Buda quien por primera vez organizó a los monjes en un grupo y constituyó un cuerpo llamado Sangha; y Shankaracharya siguió el ejemplo. De modo que Buda y Shankara deberían ser considerados los fundadores del sistema organizado de Sannyasa, aunque Sannyasa ya existía de forma individual aún antes de Buda y Shankara. La gente vivía el Sannyasa según su capacidad individual como mendicante, tomando Bhiksha o limosnas de casa en casa y demás. No existía ningún ashram de esta clase. Comenzó después de Buda; y Shankara aprendió de él, en cierto sentido.

Pero Shankara aprendió algo más del sistema budista de Sannyasa. Buda sintió la necesidad de que los Sannyasins se organizaran en un grupo. Shankara lo aceptó e hizo lo mismo. Pero hubo una cosa que Shankara no hizo y que Buda sí: la de admitir mujeres en los monasterios. Buda tampoco era partidario de ello. Si leen la vida de Buda, lo sabrán. Buda no estaba interesado en discutir estos temas. Permanecía silencioso.

Un día, Mahaprajapati, su propia madre y reina del palacio, quiso abrazar Sannyasa. Ella fue y se paró a las puertas. Los discípulos vinieron y le dijeron a Buda, “Señor, Mahaprajapati, su madre, está parada a la puerta”. Buda no dijo nada; permaneció en silencio. Después de unos minutos, Ananda, su más querido discípulo, vino y le dijo, “Señor, Mahaprajapati, su madre, esta parada a la puerta”. Buda permaneció en silencio. Por tercera vez, Ananda dijo, “Señor, Mahaprajapati está esperando bajo el sol caliente”. Aún entonces, Buda no dijo nada. Entonces Ananda dijo, “Señor, ¿Dios es sólo para los hombres o para todos los seres?” “Está bien, déjenla entrar. Pero esta dharma de Buda no durará más de 500 años”, dijo Buda. Entonces ella fue aceptada. La primera mujer que entró en la orden de Buda fue Mahaprajapati, de su propio palacio. Bien, éste es sólo un comentario filosófico, podemos decir, que Buda dio con una sola oración o advertencia cuando este incidente tuvo lugar. Pero más tarde, después de Buda, se volvió un tema muy difícil de manejar.

Si leemos la historia del budismo, hubo muchas causas, no una causa, para el debilitamiento del budismo en India. Algunos dicen que Shankaracharya fue la causa, otros dicen que Kumarila Bhatta fue la causa, algunos dicen que los emperadores Gupta fueron la causa, pero hubo muchas causas. Ninguna enfermedad proviene de una sola causa. Una de las causas fue cierta clase de deformación psicológica que entró en las mentes de las personas de la orden, por falta del entendimiento apropiado de la relación entre monjes y monjas.

Shankaracharya dejó de admitir mujeres. Encontraremos que Shankaracharya no tuvo discípulas mujeres, pero Buda sí. Durante algunas centurias—por muchos años— ninguna mujer fue admitida en la orden de Sannyasa de Shankaracharya. Ningún Sannyasin iba a iniciar a una mujer. Nunca hubiera hecho eso, porque no estaba en su tradición.

Hay al menos tres etapas en el desarrollo del Sannyasa. La primera anterior a Buda y la segunda posterior a Buda. Hasta la época de Buda, el Sannyasa era puramente individualista. No había relación social ni hermandad entre Sannyasins. Pero después de Buda, comenzaron los hermanos y la hermandad del grupo formó monasterios.

Luego vino una tercera etapa después de Swami Vivekananda. Entonces se generó una nueva atmósfera en la orden de Sannyasa introduciendo en ella un gran sentido social. Había muy poco sentido social en la orden de Shankaracharya, aunque era una orden. Los monjes budistas eran una orden; Sangha era una orden. Había miles de monjes budistas viviendo en los monasterios—en Nalanda, Taxila y muchos otros lugares. Los Maths de Shankara en Shringeri, Joshimath, Puri y Dvaraka eran centros muy importantes, pero no eran sociales en el sentido que nosotros entendemos la sociedad. Estaban dedicados a sus estudios de las escrituras, al servicio del Guru y a la meditación según las técnicas de su orden, con moksha o liberación como su fin. De modo que a pesar del hecho de que los monjes estaban reunidos en monasterios y de que eran una organización de Sannyasins después de Buda y Shankara, los Sannyasins se mantenían distantes de la sociedad humana. No se mezclaban con legos; se consideraba que los legos no estaban lo suficientemente maduros espiritualmente como para asociarse profundamente con los Sannyasins.

Pero Swami Vivekananda dio un nuevo giro. Los monjes que estaban originalmente orientados espiritualmente se volvieron también orientados socialmente en respuesta a una necesidad de la época. Deberíamos decir que todos esos cambios tuvieron lugar debido a la necesidad de la época. Durante el período de los Vedas y los Upanishads, esta clase de organización tal vez no fue necesaria debido al menor número de Sannyasins. Cuando el número de Sannyasins continuó aumentando, se volvió necesario tener una organización. Buda la llamó Sangha y Shankaracharya la llamó Maths y demás.

Pero ahora el mundo ha cambiado y los Sannyasins no pueden ser del mismo tipo que eran durante la época de los Upanishads, durante el tiempo del Manú Smriti y del Mahabharata, incluso durante la época de Acharya Shankara y Buda. En estos días, la humanidad se ha unido en una relación más cercana debido a las modernas invenciones científicas. También fue imposible para los Sannyasins llevar cierta clase de vida debido al posterior desarrollo de la sociedad humana, por lo cual no se podía obtener bhiksha. No había cuestión de bhiksha. Era un tema muy difícil. O bien el Sannyasin tenía que morir sin bhiksha o debía encontrar otros medios para subsistir. El patrocinio real también cesó. Durante la época de Buda, Shankara, etc., los Rajas cedieron inmensos estados a los monasterios. Nalanda fue uno de ellos y hubo muchos ejemplos de este tipo. Había protección real para los monasterios, pero después cesó. Aún así, la sociedad protegió a los monasterios, de modo que la tradición continuó; pero después, la sociedad cambió un poco. Las condiciones sociales necesitaron de la formación de un nuevo tipo de organización de Sannyasa, que es la que encontramos hoy. Esto comenzó después de Swami Vivekananda y Swami Rama Tirtha; después, todos tuvieron que aceptarlo, porque habían dado el paso correcto.

Tomado de "La Relación Guru-Discípulo"

Swami Sivananda y su discípulo Swami Krishnanada