FILOSOFIA DE LOS DESEOS Y SATISFACCIÓN DE LOS DESEOS

Hasta cierto punto se requiere conocer la estructura de la mente. Una educación filosófica es necesaria antes de la educación psicológica; la práctica del Yoga viene después. Por esto, antes de que la práctica del Yoga comience, hay necesidad de conocimiento psicológico basado en una disciplina filosófica. No debe empezarse la práctica de repente. Los deseos surgen en la mente debido a la naturaleza de nuestra existencia en el mundo, por causa de la circunstancia de la vida y la relación que mantenemos con las cosas exteriores. Todos nuestros deseos son los anhelos por nuestro espíritu perdido. Realmente nos buscamos a nosotros mismos. No estamos buscando cosas.

Puede inquirirse: "¿Qué significa 'nos buscamos a nosotros mismos'?, pues es muy claro que buscamos algo más". Este llamado 'algo más' que buscamos, solo es un instrumento que empleamos para despertar una clase de humor en nuestra mente, que reflejará una forma de satisfacción en nosotros mismos. Es, más bien, una idea difícil de captar. Visualizamos el mundo como una herramienta para nuestra satisfacción; el mundo mismo no es la fuente de nuestra satisfacción. No podemos despertar un humor de felicidad dentro de nosotros mismos, sin la instrumentalidad de los objetos externos. El Ser Universal es la última fuente de felicidad para todos. Toda felicidad está en ese Ser que todo lo penetra. El Omnipresente Absoluto es la fuente de la felicidad, la encarnación de la Gloria, aquello que buscamos y que nos arrastra en dirección de los llamados objetos de los sentidos. Cuando buscamos los objetos de los sentidos, finalmente buscamos a Dios; algo que no seremos capaces de apreciar en el presente, dadas las circunstancias psicológicas en que nos hallamos. Dios está hablando a través de todo objeto en todas partes. Tal vez por esta razón, en alguna parte el Kathopanishad nos dice en un verso que los caminos a través de los cuales el carro de este cuerpo debe conducirse hacia la meta, son los objetos de los sentidos. Dicen esto sin mucho comentario los Upanishadas. Los objetos del mundo son los caminos a través de los cuales debemos conducir nuestro organismo para el logro de Vishnu-Loka: Tad-vishnoh paramam padam (Morada del Señor). El mundo no es ni amigo ni enemigo; el mundo es lo que es. Debemos entender esto y no especular. La gran fuente de alegría es el Ser Universal, pero el Ser Universal ha venido a ser un ser individualizado. El infinito Purusha se ha convertido en el finito Jiva. Así cuando uno busca la satisfacción de un deseo o anhelo particular, uno está buscando la infinitud de uno mismo que es la Purusha. El Jiva, la indiviudalidad localizada, busca expresión a través de los objetos de los sentidos para el establecimiento de sí mismo en la Purushidad de sí mismo. Es la infinitud de Purusha lo que todo el mundo busca, no los objetos del mundo. Pero a causa de que la infinitud es imperceptible y solo el mundo es perceptible, las personas corren hacia aquello que es visible a los sentidos y en el proceso, el invisible y celeste impulso por el infinito es completamente ignorado, y las personas no saben si tal impulso está ahí.

De "YOGA AS A UNIVERSAL SCIENCE"