EL TRATO CON LOS MALOS E INFAMES

También están los malos y los infames, que hacen daño a otros y se regocijan con el dolor de los demás. Aunque las diversas leyes prescriben diferentes reacciones hacia estas personas, Patanjali se interesa principalmente en la actitud del estudiante de Yoga respecto de ellos. Sugiere indiferencia (upekhsa) hacia los elementos indeseables. Debemos ignorar la existencia de tales personas y de esta forma nos liberamos de tener que tratar con el mal. Simplemente no es asunto nuestro. Nuestra reacción debe ser tal, que no haya ninguna contra-reacción de parte de otros, y para esto debemos mantener una actitud mental balanceada. No siempre es necesario juzgar o hacer comentarios sobre la gente, así los consideremos como una molestia. No interferir, evitará muchos de nuestros problemas en la vida.

De "THE YOGA SYSTEM"

CAMBIAR ESTE MUNDO POR ENTRAR EN EL DEL SEÑOR

Que no piensen con temor las personas sobre un acercamiento a Dios que signifque pérdida de los valores o placeres de la vida. Aunque ustedes pueden decir con el intelecto, ‘sí, entendemos eso’, el corazón tiene razones que la razón no conoce. Sus corazones se rebelan contra esa convicción intelectual y esa deducción racional de que el acercamiento a Dios no significa pérdida de los valores. El corazón dice: ‘Querido amigo, usted va a perder algo’, y por tanto, hay una renuencia aún por parte de personas sinceras en recorrer la senda hacia Dios, y no se puede evitar ser un poco hipócrita en lo íntimo de la personalidad, aún en presencia de este Divino Ser, el más elevado -Omnisciencia que todo lo penetra-. En realidad el corazón no desea totalmente a Dios. Esto debe aceptarlo todo aquel que sea honesto y sincero. Desear a Dios implica una actitud especial que no estamos preparados para adoptar, a causa de la equivocada noción del verdadero significado de Dios, noción que se nos ha prsentado desde la niñez, a pesar de los repetidos mensajes de santos y sabios, de que Dios todo lo penetra y que es Todo. ‘Tal vez Él todo lo penetra, lo sé bien. Él está aquí, bajo mi propia nariz. Lo acepto, pero mi corazón dice otra cosa; mi subconsciente, tras su velo, se lamenta al solo nombre de Dios, puesto que tiene la leve sospecha de que la gloria de Dios no incluye los placeres de la vida; si es es así, debo pensarlo tres veces antes de dar el paso’, replica la mente.

Amigos, el Bhagavadgita nos dice que la Gloria de Dios no excluye los placeres de la vida, aunque la Gloria de Dios es totalmente diferente en clase, de todo lo que ustedes pueden llamar los 'placeres de la vida'. Todo lo que vale la pena en la vida se incluye aquí, y si ustedes piensan que los placeres de la vida también valen la pena, entonces también están icluidos, pero no en el sentido que ustedes conciben los placeres. La distorsión y el error implicados en lo que ustedes llaman los 'placeres de la vida', son eliminados de la perfección que es la Gloria de Dios. ¿Les gustaría trasladar error y distorsión también a sus vidas, a la meta a la cual aspiran? ¿Quieren perfección o distorsión?

De "The Yoga of Meditation"

EL YOGA COMO CIENCIA UNIVERSAL

CAPÍTULO 1 – DIOS, EL HOMBRE Y EL UNIVERSO
Puesto que las personas en todo el mundo conocen la palabra ‘Yoga’, existen tantas ideas y definiciones de la palabra, como personas en el mundo. Con frecuencia se dice que cada cabeza es un mundo. Cada persona tiene su propia concepción de lo que es el Yoga; algunas veces es muy enfática, otras veces es poco aproximada, algunas veces mal interpretada y otras, deliberadamente tergiversada. Pero los buscadores de la ‘Perfección’, harían bien en tomar las cosas seriamente, y no tomar el asunto como un problema sociológico, o algo que servirá para obtener riqueza, nombre y fama. El Yoga es algo querido por todos; si uno supiera lo que realmente es, nada podría ser más querido para el hombre que el Yoga. No es un asunto que se escoge para estudiar, como en el colegio, con el propósito de obtener un grado, sino un sistema que debemos acoger en nuestra propia vida personal y práctica como un arte, por el cual nos aproximaremos mejor al gran ideal de toda la vida.

¿Qué es el Yoga?
El Yoga, definido de forma simple, es ‘Unión’, una descripción con la cual estamos familiarizados. Pero no es fácil saber qué clase de unión, o unión ‘con qué’. Igualmente, surge en la mente la duda de ‘para qué’, es esa unión. En primer lugar, no está claro qué cosas se van a unir en aquello llamado Yoga. En segundo lugar, ¿por qué se debe luchar para lograr esa unión? ¿Qué ganaremos? ¿Cuál es el propósito y cuál el misterio tras el Yoga? Estas dificultades deben despejarse desde el principio.

El sistema del Yoga es una práctica, y esa práctica no es otra cosa que nuestra conducta en la vida, en nuestro manejo de los hechos a la luz de la naturaleza de las cosas o por mejor decirlo, a la luz de la estructura del universo. No podemos conducirnos de manera irrelevante para la naturaleza de las cosas, puesto que estamos en el mundo y no por fuera de él. De aquí que el sistema o principio que opera tras el mundo o el univrso, espera que nosotros respetemos la ley que reina suprema en el mundo o universo, y cualquiera que preste oídos sordos a la ley de la vida, será castigado por esa ley a causa del efecto que vendrá en forma automática.

El sistema que rige el universo es de tal manera espontáneo, que no necesita un operador. De cierta manera podemos decir que el universo funciona como un enorme ordenador. Funciona de acuerdo con sí mismo. La reacción está programada para que actúe de forma automática, sin que nadie opere el equipo. Acción y reacción son iguales y opuestas. Esto es algo que conocen todos en los terrenos de la física y las matemáticas. Esto es así, por la organización de las cosas que llamamos ‘universo’. Y no debemos olvidar que no estamos fuera del universo. Tampoco estamos fuera de la sociedad humana, ni tampoco fuera de este mundo, ni del planeta Tierra, ni del cosmos. Por cuanto estamos inseparablemente relacionados con esta gran atmósfera llamada sociedad humana, el mundo y el universo, nuestra conducata debe estar en consonancia con la forma en que esta atmósfera funciona. Por esto puede decirse que el Yoga es esa conducta necesaria de la personalidad o individualidad de todos los que se acogen a los requerimientos del universo. Muchas veces estamos equivocados en nuestra visión de la vida, en la forma como juzgamos las cosas, así como en nuestro comportamiento en la sociedad, debido al hecho de que no tenemos un conocimiento adecuado de la forma en que trabaja el universo, y por tanto no sabemos cuál es nuestra relación precisa con él. De esta ignorancia nuestra se sigue de manera natural que nuestra conducta en la vida pueda ser un grave error sobre los requerimientos de las leyes del universo.

De "Yoga as a Universal Science"

SIGNIFICADO DE LA RELIGION Y ACTITUD ESPIRITUAL RESPECTO DE LA VIDA

Cuando asistimos a un acto religioso, nos regocijamos en su celebración o desempeñamos una función en el mismo, no estamos en un juego. No se trata de una diversión, ya que conocemos bien el valor del tiempo y de la vida. De ninguna manera las ceremonias religiosas son una diversión. Tampoco son un escape al tedio de la vida diaria. De otra parte, debe mencionarse que la religión no es una actividad de la vida, como si nuestra disposición de ánimo cambiara de pronto hacia la religión y nos dedicáramos a quehaceres religiosos, tal como cuando cambiamos nuestro oficio y desempeñamos uno nuevo. Existe una marcada distinción entre desempeñar un oficio o un empleo, y entrar en religión (despertar una disposición religiosa en nuestro ánimo). La religión no es una actividad; debemos recordarlo, pues es muy importante y sorprenderá a muchas personas. La religión no es algo que se “hace” en el sentido de las cosas que se hacen en la sociedad humana.

Es un hecho que la religión nada tiene que ver con la sociedad humana. Es algo personal que conduce a una impersonalidad de mayor significancia, la cual es implantada en la personalidad de los individuos. Es un retorno interior, gradual y por etapas, de la mente hacia su fuente, en lugar de apariencias exteriores en el campo social, bien sea en el trabajo o el entretenimiento, de tal manera que la intensidad de un logro religioso no puede observarse por la conducta o actividad externas. Ustedes no pueden mirar al rostro de una persona y juzgar su valor religioso o la intensidad de vida que esa persona ha alcanzado, porque el fenómeno religioso es un ajuste interno de la conciencia, el cual es realizado privativamente por cada individuo en relación con una realidad que transciende las relaciones sociales. La religión es un esfuerzo (no relacional) por parte de la mente humana para obtener el secreto de la existencia y por tanto, mientras este esfuerzo puede comenzar con las realidades inmediatas de la vida, tales como las relaciones sociales y los rituales religiosos, el propósito de la religión es llegar a lo alto, y el propósito es lo que cuenta y lo que importa en la actitud religiosa de las personas. Su propósito, su motivo, eso es importante. Su ánimo es importante, y el contenido de su conciencia o mente en el momento de involucrarse en religión, también es importante, y quizá sea la única cosa que es importante; así que la forma de la religión es diferente del propósito de la religión.

TEXTO COMPLETO EN LA PÁGINA WEB DEDICADA A SWAMI KRISHNANANDA

EL ROSARIO O JAPA MALA

La 'mala' (rosario) que usted usa, es importante; tiene un doble efecto: al tocar continuamente las cuentas cantando un mantra, éstas se cargan de fuerza. Entonces la mala es muy sagrada. No debe ponerse en el piso o depositrla en cualquier parte. Muchas personas la ponen alrededor de su cuello o la guardan en una bolsita para que no se ensucie. Algunas veces la ponen en la muñeca, lo cual no es apropiado porque las manos efectúan toda clase de tareas cuando se toman los alimentos o cuando la persona se asea. Además, se tocan toda clase de objetos, así que no es buena práctica poner la 'japa mala' (rosario con que se repite un mantra - N. del T.)en la muñeca. Debe estar en el cuello o en el bolsillo.

Esta japa mala es un recordatorio de que se debe hacer japa. Cuandoquiera que usted vea la mala en su cuello o en su bolsillo, recuerda algo noble, así como cuando usted ve dinero en el bolsillo, de repente recuerda algún valor; igualmente, si tiene una pistola en el bolsillo, recuerda otra cosa. Pero si usted tiene una japa mala, surge en su mente un noble pensamiento.

Yo aconsejaría mantener siempre dos cosas en su bolsillo: una japa mala y una edición pequeña del Bhagvad Gita. Esto lo protegerá, pues no solo actuarán como recordatorios. Estos son objetos maravillosos. Son fuerzas protectoras. Lo cuidarán a usted como un ángel guardián. No crea que esto es algo de poca monta. Existe aquí un gran valor. Algunas personas han alabado las cuentas de rudraksha (semilla sagrada - N.del T.), hasta el punto de que si usted tiene una genuina, lo protegerá de todo mal y peligro.

Alguna vez leí un reportaje en el periódico: dos personas viajaban en un tren, una de ellas extranjera y la otra del sur de la India. El Hindú encomiaba el valor del japa mediante el uso de cuentas de rudraksha y mencionaba las variedades de la semilla. Decía que eran maravillosas: en tanto las tenga con usted, será resguardado aún de los mayores peligros y catástrofes.

La persona que escuchaba sobre la gloria de las cuentas de rudraksha, leyó un reportaje en el periódico de lo que ocurrió entonces: "De repente se escuchó una explosión, como si todo se hubiera hecho añicos. Después de eso no supe nada. Cuando volví en mí, me encontré en un hospital. Hubo un descarrilamiento del tren; una gran tragedia y muchas personas resultaron gravemente heridas. Solo una persona quedó ilesa: un caballero del Sur. De algún modo escapó. Todos los demás salieron heridos en el accidente". Este fue el reportaje que el extranjero herido leyó en el hospital. Hasta entonces había estado inconsciente.

Así que todo es maravilloso en este mundo; todas las cosas son valiosas y sagradas y usted no debe burlarse de la manera en que, por desgracia para nosotros, lo hace la gente 'moderna', de las cosas sagradas, las cuales los antiguos maestros consideraron como fuerzas sagradas y protectoras. La japa mala no solo es un recordatorio de que usted debe hacer japa, sino que es un ángel protector en su bolsillo. Manténgalo siempre con usted. Usted siempre lleva un reloj, pero éste no puede protegerlo; la japa mala , sí lo protegerá. Usted lleva un mini-radio en el bolsillo, pero tampoco lo protegerá. Esa es nuestra cultura. Son solo distracciones. Debemos vivir en el mundo de manera hermosa y no como víctimas trágicas de fuerzas oscuras. Dedíquese al Japa Sadhana (práctica espiritual practicando japa - N del T) como un potente método de comunión con las fuerzas divinas.