YOGA MEDITACIÓN Y SADHANA JAPA

PARTE I

YOGA Y MEDITACIÓN

FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DEL YOGA

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PRÁCTICAS DIARIAS

Esta es una síntesis de lo básico del yoga, pero cuando ustedes realmente comiencen a practicarlo, van a encontrar que es muy difícil; por esta razón deben ser honestos en su búsqueda. Swami Sivananda nos instruyó acerca de las tres partes que componen, como un tridente, el Sadhana:

1. Rutina diaria: Cada día practiquen con un procedimiento fijo. Se deben tener horas fijas para disciplinar la personalidad. En la rutina diaria, tres aspectos son importantes: (a) JAPA – cantar un mantra una y otra vez para mantener el estado de conciencia (es útil cuando la meditación se dificulta); (b) ESTUDIO – leer las Escrituras o textos sobre yoga, por ejemplo Upanishadas, Bhagavadgita; también el Sermón del Monte, la Imitación de Cristo; (c) MEDITACIÓN – debe llevarse a cabo a una hora fija, en un mismo lugar todos los días (no debe cambiar de sitio); se debe mirar diariamente hacia la misma dirección, bien sea al Norte o al Oriente, preferiblemente, y sentarse en el mismo asana siempre.

2. Una resolución anual: Erradiquen malos hábitos, como hacer daño a otros, mentir, ser incontinentes. Estos tres deben eliminarse cautelosamente, por grados. Deben practicarse Ahimsa, Satya y Brahmacharya. Si incumplen estos votos, deben ayunar un día. A causa del miedo al ayuno, se van a cuidar de romper el voto.

3. Un diario espiritual: cada noche al ir a cama, deben revisar lo que hicieron desde la mañana. Este diario puede constar de preguntas que se hacen a ustedes mismos, por ejemplo, “¿cuántas veces durante el día olvidé a Dios?” “¿Estuve iracundo hoy?”, etc. Con estos métodos ustedes puede lograr un importante Sadhana, o práctica del yoga. Y cuando sus esfuerzos sean mantenidos con sinceridad de propósito, lograrán el éxito en esta misma vida.

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6. La concentración es de 3 formas:

A. Concentración en un objeto externo

La mente está acostumbrada a pensar solamente en objetos externos, así que es peligroso cortar repentinamente ese flujo. Al principio de la práctica no es bueno concentrarse en objetos internos.

Se debe buscar un objeto externo que despierte algún interés personal; los creyentes usualmente tratan de concentrarse en una imagen de Dios en la forma del señor Krishna o Jesucristo, y la miran sostenidamente con los ojos abiertos. Donde está la mirada, está la mente. Ustedes no están mirando solamente una imagen, sino el símbolo de una personalidad viviente. Así que cuando miran una imagen de Cristo o Krishna, sienten inmediatamente en la mente las cualidades de ese Ser. Después de unos tres o cuatro minutos de mirar la imagen, cierren los ojos y véanla mentalmente. Concéntrense en la forma que vieron, continúen esta concentración interna mientras no se distraigan; si después de unos minutos de meditación con los ojos cerrados, se dan cuenta que su mente está divagando, entonces de nuevo abran los ojos y miren la imagen. Nuevamente miren unos tres minutos y cierren los ojos, repitiendo el ciclo hasta que la mente se acostumbre a la meditación interna.

Sigan este procedimiento por unos meses, hasta que se puedan concentrar sin la imagen. Cuando se puedan concentrar sobre la imagen solamente con cerrar los ojos, sin ningún apoyo en una imagen material, entonces habrán obtenido su primer logro en meditación. Sientan que esa imagen interna no está meramente en un lugar sino en todas partes. Cuando comiencen a sentir una presencia uniforme en todos los lugares, la mente cesa en su distracción.

El otro método de traer la mente a la armonía de la percepción mental, es pensar en el vasto espacio. En tanto que el espacio está en todas partes, traten de concentrarse en todas las direcciones a un solo tiempo. También pueden concentrarse en la luz del sol que inunda todo el espacio. O pueden concentrarse en el vasto océano que está por doquier. También pueden mirar la llama de una vela o un punto en la pared. Cuando hayan logrado éxito en esto, pueden cambiar el objeto de concentración; tendrán tal dominio de la mente, que podrán concentrarse en cualquier objeto. El propósito de esta concentración es hacer que la mente solo piense en una cosa y no sobre todas las cosas. En últimas, importa poco qué objeto escogieron para concentración si se logra el propósito, es decir, pensar solo en una cosa con exclusión de las demás. Cuando estén acostumbrados a la meditación externa, pueden cambiar e iniciar la meditación interna.

B. Concentración en un objeto interno

Meditación interna significa concentración en ciertos centros del cuerpo llamados Chakras. En meditación los más importantes y favorables de los chakras (para principiantes), son el chakra que está en medio de las cejas y el del corazón.

Cuando estamos despiertos, la mente funciona en el cerebro; cuando dormimos, la mente funciona cerca del cuello y cuando estamos en sueño profundo la mente va al corazón. En la meditación sin objeto, la mente también va al corazón. Así que el último propósito de la meditación interna es unir mente y corazón. Esto se hace en tres etapas: La mente viene del objeto externo a la cabeza (por ejemplo, al centro en medio de las cejas). La meditación en medio de las cejas tiene dos etapas: (1) mirada externa al centro de las cejas y (2) cerrar los ojos y pensar solamente en el punto (como un punto de luz). Lentamente comienzan a sentir que la mente desciende de la cabeza a través del cuello hasta el corazón. Si no son cuidadosos cuando lo hagan, pueden quedar dormidos. Deben hacerlo con cuidado y alerta pues de otra manera se dormirán y creerán que eso fue meditación.

El otro método de meditación interna es hacerlo directamente sobre el corazón. Pueden imaginar un loto floreciendo, o la luz del sol amaneciendo en el corazón. La
mejor manera de meditar sobre el corazón es sentir la conciencia sentada allí. Desde ese punto interno de meditación sobre la conciencia en el corazón, podrán lentamente avanzar hacia lo universal.

C. Concentración en lo universal

Así como la Conciencia está en su corazón, está en el corazón de todo el mundo. Traten de meditar en esta conciencia presente uniformemente en todas partes y en todas las cosas tanto dentro como fuera de ellas. Esta es la absoluta forma de meditación, es decir, el Estado Supremo.

Para ayudarles a lograr este Estado Universal de Meditación, pueden cantar OM (Pranava), de una manera metódica. Hay tres tipos de canto: (1) corto: cerca de un segundo, es decir, 30 en 30 segundos; (2) medio: cada canto 5 segundos, es decir, 6 cantos en 30 segundos; (3) largo: cada canto 15 segundos, es decir, 2 cantos en 30 segundos. El largo es la mejor forma de cantar. Hace que las células del cuerpo bajen en sus actividades; el sistema nervioso se calma. No necesitan tomar tranquilizantes. Si están perturbados, canten por 15 minutos con el tipo largo; todo su sistema quedará calmo y sereno. Cuando canten de esta forma, sientan también que se expanden lentamente en el Cosmos.

OM no es solamente un sonido que emitimos, sino también un símbolo de Vibración Universal. Realmente fue la vibración lo que fue hecho al principio de la Creación del mundo. Esa Vibración Universal (de creación) es la fuerza controladora detrás de todo en el mundo. Así que cuando ustedes canten OM y creen esa vibración en su sistema, se sintonizarán con la vibración del Cosmos. Las fuerzas del universo comenzarán a entrar en su cuerpo, se sentirán fuertes y energizados; su hambre y sed decrecerán, se sentirán absolutamente felices, aún siendo desposeídos de cosas materiales, aún estando completamente solos, desconocidos y lejos de la gente. No desearán nada en el mundo porque se habrán convertido en uno con todas las cosas.

Cuando sean amigos de las Fuerzas Universales, entonces el mundo cuidará de ustedes en momentos de dificultad, y no tendrán miedo de nada ni nadie. Entonces es cuando se convertirán en un Sabio o en un Santo. En este estado, si tienen un deseo, inmediatamente se les cumplirá, porque se han convertido en amigos de todas las fuerzas del mundo. En este estado de éxtasis y bienaventuranza, grandes santos cantan y danzan (porque poseen todo en el mundo). Aquí ustedes realizarán que son una criatura de Dios. Dios mismo cuidará de ustedes perpetuamente y no temerán, así como el hijo de un Rey no tiene miedo, porque su padre lo protege siempre y en cualquier parte del reino.

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TÉCNICAS PRÁCTICAS

Lo dicho hasta ahora es la base filosófica. Ahora enunciaré algunas claves prácticas, graduadas, para lograr el estado de meditación. De lo contrario la mente va a saltar de un objeto a otro porque está acostumbrada a pensar solamente en objetos. Para traer la mente al estado de conciencia de meditación, es indispensable la estabilidad o armonía en todos los aspectos de la vida. La armonía es de varios grados.

1. Deben ser armoniosos en su relación con las demás personas. Deben ser amistosos y no tener odios contra nadie. No deben causar daño a nadie; tampoco apropiarse de lo que no es suyo; no deben tener disgustos con ninguna persona o cosa; deben sentir afecto por todas las personas y cosas. Todo esto es armonía con el mundo exterior y la sociedad. No deberán tomar más del mundo de lo que ha entregado en servicio.

2. Debe haber armonía dentro de ustedes mismos. El ser humano con frecuencia carece de balance dentro de sí mismo. Deben cuidar de las exigencias mínimas del cuerpo, por ejemplo, el aseo; el alimento, solo en caso de tener hambre (si cuando ven un plato de comida, hay salivación); traten su cuerpo como un amigo, vivan en lugares ventilados, respiren aire fresco, pasen al menos dos horas al día al aire libre. Adopten un modo de vida simple y un pensamiento elevado.

3. Deben tener armonía en músculos y sistema nervioso. Siempre estamos inquietos y agitados, así que debemos practicar asanas o posturas físicas para estabilizar el cuerpo. Aunque para la salud del cuerpo es necesario practicar muchas asanas, en cuanto a la meditación, se necesita solo una asana; al reposar en una sola y confortable posición, se atrae armonía al sistema nervioso y muscular.

¿Por qué se prescribe esta postura de meditación? Porque cuando se está concentrado en meditación, el cuerpo genera una energía (pueden llamarla eléctrica), que se desperdicia si las extremidades están abiertas, así que el propósito de la postura es cerrar el circuito de la energía que recorre todo el cuerpo y aprovecharla. Igualmente, para prevenir el desperdicio se debe sentar en un sitio no conductor, como por ejemplo sobre un cuero o una manta y nunca sobre algo metálico (esto le causaría un corrientazo). Siéntense allí, asegurando los dedos de las manos y de los pies, y mantengan la columna, el cuello y la cabeza, rectos. Si al principio no pueden sentarse rectos, empiecen recostándose contra la pared.

4. Pongan el proceso de respiración, Prana, en armonía. El Pranayama es el estado de respiración normal. Usualmente no estamos en un estado normal de respiración, y no estamos felices cuando respiramos inarmónicamente. El prana se altera porque ustedes desean objetos en el mundo, y desear un objeto es estar fuera de sintonía con la ley del universo, porque el objeto no está por fuera de la ley del universo; el objeto es una parte vital e integral del cosmos. Así que cuando imaginan que algo está fuera, la conciencia está perturbada, agitada, infeliz. Así que la armonía se logra no solo por el control de la respiración, sino también por la reducción de los deseos; si mantienen muchos deseos en su mente, el pranayama no les va a ser de mucha utilidad y tal vez pueda serles dañino. Una persona que no tenga control sobre los deseos no debe practicar pranayama; primero se debe tener una conducta ética y moral.
Al principio no practiquen técnicas (como respiración alternativa); solo practiquen inspiración y exhalación normales; inspiren despacio y profundo y exhalen despacio. Generalmente se respira rápido y superficial.

El propósito del pranayama es reducir el ritmo de la respiración, y cuando el prana se calme por este proceso, la mente también se calma. El prana está conectado con la mente. Cuando el prana es reducido en su actividad, la mente igualmente se reduce en su actividad. Entre el prana y la mente están los sentidos. Los sentidos son el punto de encuentro entre el prana y la mente. Los sentidos se vuelven activos tanto si el prana trabaja, como si lo hace la mente.

5. La quinta armonía es el control de la actividad de los sentidos. Los sentidos no pueden controlarse mientras se viva en medio de objetos atractivos. En los estadios iniciales de la práctica de yoga, deben tratar de vivir, al menos por un tiempo al año, en lugares donde los objetos no tienten los sentidos. Esta es la razón por la cual los buscadores de la Verdad tratan de vivir en ashrams, monasterios y lugares aislados. Cuando traten gradualmente de abstenerse de ser indulgentes con los sentidos, viviendo en esas atmósferas santas, los sentidos automáticamente se subyugarán. Como los sentidos están en contacto con la mente, el control de los sentidos también involucra un poco el control mental.

Cuando la mente se acostumbra a una vida de aislamiento y soledad, y los sentidos no buscan objetos, están listos para la concentración y la meditación. Este es realmente el campo del yoga. Todos los estados anteriores son solo preparatorios. De la concentración en adelante, estamos propiamente en yoga.

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La sustancia del mundo no es materia inorgánica. Hay un error entre la mayor parte de la gente acerca de que el mundo está hecho de materia inerte y por supuesto, no inteligente. No es así. Ustedes no pueden ver la conciencia con sus ojos. Tampoco pueden ver la inteligencia o conciencia en otras personas. ¿Cómo pueden ver la conciencia en el mundo exterior? Así como es posible inferir la conciencia en otro individuo por su actividad, también pueden inferir la presencia de conciencia en el universo por el análisis de una actividad peculiar llamada percepción.

El análisis del proceso de percepción de los objetos, les dará una indicación de que el universo está hecho de conciencia y no de materia. Es solo por inferencia que pueden llegar a esta conclusión, no por una percepción sensorial directa y visible.

Miren un objeto; por ejemplo, una montaña que está a una milla de distancia frente a ustedes y digan: “Veo la montaña”. Yo pregunto: “¿Qué quieren significar cuando dicen que ven la montaña?” Ustedes responderán: “Que los ojos están abiertos, que los rayos del sol caen sobre la montaña y luego viajan hasta impresionar mi retina, y entonces me hago una imagen de la existencia de la montaña”. Pero yo pregunto de nuevo: “¿La luz, es inteligente o no es inteligente?” Ustedes afirman que los rayos de luz no tienen conciencia, son inertes, así como la montaña es inerte. No obstante, un principio no inteligente no puede crear inteligencia, porque el principio de lógica demanda que la causa debe ser al menos tan rica como el efecto. La percepción de la montaña (efecto), es una actividad inteligente y consciente. Así que la causa, el movimiento de los rayos de luz, debe contener inherentemente conciencia o de otra manera, sería inferior al efecto. La conciencia no puede ser producida por un efecto inferior.

Tomemos otro aspecto de este problema. La montaña que está fuera, no salta a sus ojos. Está lejos. ¿Cómo pueden saber que la montaña está frente a ustedes? Sus ojos no tocan la montaña y la montaña no toca sus ojos. Ambos están lejos el uno del otro. Sin embargo, hay una conexión entre la montaña y sus ojos. Esa es la razón por la cual pueden saber que allí hay una montaña. ¿Pero cuál es ese elemento de conexión? Pueden decir que los rayos de luz; pero no, los rayos de luz son inertes. Lo inerte no puede producir una percepción inteligente, no podemos conceder que los rayos de luz, que son inertes, puedan ser el elemento de conexión. La conexión entre un objeto y la conciencia que ve, solamente puede ser una de dos cosas, porque solo hay dos cosas en este mundo: conciencia y materia, no hay nada más. Ahora, el vínculo que conecta la montaña y la conciencia que percibe, puede ser uno de las dos, conciencia o materia. Si ustedes dicen que algo material es el vínculo que conecta la montaña con la conciencia, habrá un vacío entre la conciencia y el objeto, porque la conciencia no puede convertirse en materia y la materia no puede convertirse en conciencia, pues se caracterizan de forma diferente, así como la leche no puede convertirse en piedra y la piedra no puede convertirse en leche. Por esto, si el vínculo que los conecta es materia, habrá un vacío entre la materia y la conciencia y no habría conexión entre los dos, y no podrían saber que hay una montaña frente a ustedes. Esto no puede ser. Naturalmente, la otra alternativa es que el vínculo sea la conciencia. La conciencia puede mezclarse con la conciencia. Por esta inferencia llegamos a la conclusión de que la conciencia debe estar escondida aún dentro de los objetos materiales, de otra manera la percepción en sí misma sería imposible. Tal como inferimos la presencia de inteligencia en la gente por su actividad, inferimos la presencia de inteligencia en el mundo por el análisis de la actividad del individuo llamada percepción.

Hacia donde vamos con todo este análisis es a que el mundo, en últimas, es Conciencia y no materia. Ustedes tampoco son materia, porque todas sus personalidades permanecen inalteradas aún cuando los miembros sean amputados. Son consciencia, no un cuerpo; son mucho más que un cuerpo. Similarmente hay un principio inmanente de conciencia en todo el Cosmos. Esta conciencia inmanente es lo que se conoce como el Absoluto, o Brahman, o el Atman. Nosotros lo llamamos el Ser (Atman), porque siempre permanece escondido en el individuo como el principio que conoce y no como el conocido (porque la conciencia no se puede convertir en objeto conocido por los sentidos). De la misma forma, la Conciencia Universal, no apta para ser convertida en objeto, permanece siempre como sujeto, es decir como el SER. La Conciencia Suprema, que es el Absoluto, es el Ser en todas partes.

Si pueden retener por unos minutos ese estado mental de que el universo es un mar de conciencia y ustedes son como una onda en ese mar y que no hay nada como materia o relleno inorgánico en este mundo, eso se llama percepción universal, diferente de la percepción individual de los objetos. Eso es meditación.

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Ahora, esta Inteligencia Cósmica que es inmanente en todos los objetos, es lo que llamamos Dios o Ser Supremo. Ustedes pueden llamarlo Absoluto, pues es Conciencia Completa y nada hay por fuera de ella. Cuando algo está por fuera se puede llamar conciencia relativa. Cuando nada está por fuera de ella y ella está en todo, penetrándolo todo, la llamamos Conciencia Absoluta.

Entonces, ustedes son parte de la Conciencia Absoluta porque son parte del universo. Ustedes son parte orgánica del universo y no una parte mecánica (como la piedra en el montículo). Están vitalmente relacionados con todo el cosmos, de tal manera que son una parte esencial de él.

De este análisis llegamos a la sorprendente conclusión de que todo el universo puede compararse a un vasto individuo. Esto es lo que los Vedas llaman parama-purusha o el Ser Supremo. Cuando usan estos términos en los textos, lo que quieren significar es que nuestra salvación radica en ser amistosos con el universo como un todo.

La salud de un dedo depende de la salud de todo el cuerpo. Supongamos que todo el cuerpo sufre de fiebre tifoidea, ¿puede el dedo estar sano? No, el dedo también estará afectado por la misma enfermedad, puesto que está vitalmente relacionado con el cuerpo. De similar manera, cualquier cosa que sea el universo, eso mismo son ustedes. El universo es un perfecto balance de fuerzas y en consecuencia entre más sean parte integral de ese balance perfecto de fuerzas que es el universo, más sabrán cómo conducirse en la vida, y no podrán permitirse violar la ley del universo. Deben vivir bajo la ley del cosmos, la cual es samatva, o igual distribución de actitud. El yoga está definido en el Bhagavadgita como samatva. Armonía es yoga. El Señor Krishna, el “Superman” de oriente, dice: samatvan yoga uchyate (Gita 2-48). Esta es una definición simple, sin ambigüedades y no sectaria del yoga. Yoga es armonía, balance, equilibrio.

¿Qué es armonía? Ajuste con el cosmos. Si ustedes están apropiadamente ajustados con el universo, se dice que están en armonía con el universo. Pero si hay un desajuste con el cosmos, serán arrojados. Ahora, el mismo hecho de que con sus sentidos vean objetos fuera de ustedes, como si esos objetos fueran algo aparte de su personalidad, muestra que no están ajustados apropiadamente con el cosmos. Ustedes no ven una célula de su cuerpo como algo aparte, porque ella es una parte esencial de su misma existencia. De esta manera, si somos capaces por fuerza de voluntad o poder de concentración, de visualizar el cosmos como esencialmente relacionado con nuestra conciencia, automáticamente estaremos en estado de meditación.

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