Toda
la lógica en la India es deductiva, en el sentido de que toma su base, en
primer lugar, de la Realidad Suprema, como el Sankhya. La esencia del
pensamiento es consciencia. Esta tiene que ser indivisible y, por tanto, debe
ser universal. Así que, hay una distinción entre el enfoque de la filosofía
occidental y los filósofos indios. Los empiristas, como Bacon y otros, cuentan
las cosas: “El sol se eleva por el este. Ayer el sol se elevó por el este. Hoy
se elevó por el este. Millones de veces el sol se ha levantado por el este y,
por tanto, debe levantarse siempre por el este”. Esta clase de conclusión se
llama inducción. Con muchos hechos particulares, reunimos una generalización.
Pero puede que esta no sea una conclusión correcta, porque aun si el sol se ha
elevado por el este durante millones de años, un día puede no hacerlo por el
este. Puede que por alguna razón, todo cambie y se eleve un día por el oeste. Por
tanto, la inducción no es correcta. La filosofía india nunca descansa en la
inducción, sino en la deducción. Primero se debe establecer la realidad
fundamental, y esto solo es posible por la investigación del investigador
mismo. Como Ramana Maharshi gustaba decir: “Cada que hagas una pregunta, dime
quién está preguntando”.
Por
consiguiente, vayan a lo profundo de ustedes mismos.
Tomado del libro de Swami Krishnanada "Commentary on the Bhagavadgita" -
Página 49 (en inglés)
